临济禅悟1

自己不要追求使别人开悟，自己也不要反对别人开悟，自己不管不顾，随意，都好，因为一切都是戏和梦幻，自己何必执着计较做无意义的事情呢，任其自然，都是虚幻。开悟是不执着不计较了，不计较任何对错是非，既然不计较，又何必计较别人开不开悟了，又何必管别人开不开悟了，与世无争，不要计较梦，死后毫无意义。死后开悟不开悟也没有任何价值意义，不计较不执着就好了。自己不管不顾别人开不开悟，毫无挂碍，不要计较于梦和戏，别人说啥对就啥对，反正都是梦，自己不要执着计较。自己善恶是非纷争都不计较了，又何必计较别人开不开悟了，不去计较不管不顾了，随顺大家，与世无争。这样子我就不会再较真了，彻底轻松了，无忧无虑无烦恼了，哈哈，自己把所有的一切都看破放下，就没有烦恼了。我无欲无求，不争论。哈哈，随你说吧。哈哈，我不跟你辩论了。随便吧。你再骂我，我也是笑脸，我已经彻底想开了，彻底开心了。因为想想不计较一切了，别人说我也没事啦，不计较。开悟是知道一切都是虚幻都是梦都是一场空，不开悟是不知道一切都是梦，既然自己开悟知道一切都是梦都是空，又何必计较于梦中的人或事开悟与否呢？禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，“自古艰难在一忘”，诚信然也。自己见到任何事，见到好事不必欣喜若狂，见到坏事不必忧愁悲伤，因为好事和坏事最后都会过去，都会变没，都会死亡消失，都会变成空和虚幻，不以物喜，不以己悲，一切都随意都好，怎么都行，怎么都好。自己无爱无恨，自己既不追求爱也不追求恨，自己既不追求好的也不追求坏呢，自己既不追求什么也不排斥什么，自己不要执着计较，无论好的坏的都是一场虚幻，一切都随意。“人从桥上过”,?肉身就比作桥,?人就是主人公,?人在世上不过住一段时期,?就要走了,?就圆寂了,?等于在桥上走过去了。?人生无常。古人说:?“夫天地者,?万物之逆旅。光阴者,?百代之过客。”这个社会,?这个世界就是个旅馆,?暂时住一住就要走的。?大家何必在这里争王称霸,?斗争不息,?杀戮不休呢!?????“桥流水不流”。人从桥上过,?是说我们这肉身壳子是不长久的,?是变迁的。人由少而壮,?由壮而老,?这“桥”不就是在流转吗??在变化吗??“水不流”,?水是代表我们的佛性,?它是不流动的。它是亘古常存,?不来不去,?不动不摇的。你这样会不会失去努力？嗯?，可能会，不过，也有好处啊，想开了所有事，就不会瞎折腾了，更有利于做好事，无心插柳柳成荫。庄子书也有不足的，他还是有执着的，他执着于自然、反对人为，真正开悟的，既不执着于自然，也不执着于人为。

万事万物都是成住坏空，自己不要执着于使它变好，自己也不要执着于使它变坏。自己随顺它而不执着不计较。自己既然不追求十全十美，自己就不要要求别人这样那样，随意，随缘，都是一场梦，自己不要执着计较。自己不要追求勇敢，自己也不要追求胆小害怕，一切随意。自己既不追求大的，也不追求小的。自己既不追求刚强，自己也不追求柔弱?。你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔。抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。自己不要走极端，自己要平常心，自己不要追求事物的两边、正反两面，因为走上极端就会执着，有执着就会害人害己，自己不不如平常心，最后连平常心也不追求，连不走极端也不追求，自己什么也不追求。自己不要执着于天堂地狱，一切随意，都是虚幻的相而已，不要争辩。自己不要执着于法执，自己也不要执着于非法执，法和非法最后都是虚幻都归于灭亡，所以一切随意随缘，都是空的。自己追求法也是一种执着。世界上只要是存在的事物都不会是完美的，因为再完美的也会死亡，成住坏空，所以自己不要追求完美，自己不要追求使自己完美，自己不要追求天衣无缝，自己不要对别人批评自己而计较，自己所作所为肯定不是完美的，所以自己不要追求不被别人批评自己，自己不要排斥别人批评自己，自己要接受别人的批评而不要排斥计较，自己要接受不完美的自己，自己不要计较执着追求完美，自己也不要执着于反对完美，一切随缘随意，怎么都行怎么都好。自己既不要执着于“对境心不起”，又不执着于入世而失去本心。自己不要固执的不入世，而要随缘入世，以空心入世。心虽本净，不执于净，有境心就起，境灭心就灭。两种对立的东西放在一起，就显出了每一边的片面，让人体悟出超越片面的东西来，即本体之无与现世之有的关系。

没有了执着，就开悟了。破除所有执着，立马就悟了。哈哈，没事，你我都在梦中，写不写出来都是一场空。有命可救吗？你要把世间所有人的观念都看成虚妄，不要在意。每个人都得死，每个动物都得死，谁也救不了谁。无善无恶。当一个生命结束以后，它之前所追求的还有意义吗？他所受的苦、他所享的乐毫无意义。所谓善良、邪恶都是是非纷争，毫无意义。善良没有价值，邪恶也没有价值。随意随缘就可以了，不管不顾。本来没有错误，也没有正确。我们开悟之后不是说别人所作所为是错的。我们只是明白一切都是虚幻，不必要执着计较了；别人没开悟，别人还在计较执着。不管别人计不计较，都毫无价值。你计较别人，也没意义。别人享乐和别人受苦都是暂时的，都只是个虚幻的感受而已，别人善良别人邪恶也是暂时的。随着无常来，享受或受苦或善良或邪恶都是虚幻的，不真实的。其实所谓因果也是个虚幻，他只是教人不要执着于恶。但是他的弊端在于使人执着于善，永远也开悟不了了。你要执着于善，那你就是和一场虚假的戏较真。其实善良也是邪恶。很多很善良的人，就容不得邪恶，做出些极端的事情来。无善无恶是最好的，只要你无心就好了。对，破除了所有执着你就开悟了。你就会觉得每天都很快乐，无忧无虑。啥事也不计较，终日做事未尝做事。推荐你看看禅宗公案，和《庄子》的逍遥游篇和齐物论篇。差不多就悟了。哈哈，烦恼即是菩提。烦恼是你开悟的阶梯，你不要讨厌他。没有烦恼?，你永远开悟不了。《庄子》其他篇你不要多看，它也有缺陷，它也有执着。自己不要执着于善良仁义道德正义，因为一切都是虚幻，都会灭亡，自己也不要反对，随便，不要追求，一切最后都是一场空。扪空追响，劳汝心神。梦觉觉非，竟有何事！（意思是：追逐虚空幻响，只会徒劳你们的心神，梦中醒来，才会觉悟到它的虚幻，明了本来无事的道理。）自己既不追求认真学习，也不追求不学习，自己什么也不追求，无欲无求；自己既不追求认真努力工作，自己也不追求不认真工作，一切都随意而无执着，应无所住而生其心。自己既不追求快乐，也不追求悲伤，一切都随意而无所执着，心不住于任何一相。其实如果主动教开悟，我就有执着了，我的境界就会下降，自然之妙也在不断成住坏空，所有一切都会灭亡，执着于自然就是把心情交给自然了，自然美丽时快乐，自然衰落时伤心，就不会有长久的快乐，心理无所依凭，连无所依凭也不依凭，也就是无待，连无待也不待。自己不取不舍，没有分别心，就是本心本性。自己不思善、不思恶，就是开悟的状态。自己不去争辩不去争吵，一切随意，利益纷争随意。自己不要追求完美无缺的自己，自己不要追求谁也喜欢自己?，自己无欲无求，一切随意，自己也不要追求让人讨厌。自己不要追求好名声，自己也不要追求坏名声。自己如果为了追求好名声而战战兢兢，也是毫无意义。自己不要追求善良，也不要追求邪恶。善良与邪恶随意，好名声与坏名声随意，不去争名夺利，最后都是无，都是相，都是虚幻。自己也不要追求善良，也不要追求邪恶。自己为人处事只是随缘随意罢了，?怎样都好罢了，不去执着于任何就行。自己不要去追求别人喜欢自己，一切都是梦幻。世界中有形的相自己都不要执着，不要追求，如：仁义正义诚信孝顺善良好名声，以及邪恶无耻坏名声?都不要追求执着。一切皆是梦幻虚幻，自己不要执着于讨好别人，自己也不要执着于伤害别人；自己不要追求好名声，自己也不要追求坏名声。自己不要追求鲜花与掌声，自己也不要追求侮辱。凡是有形的相都是虚幻的，执着于有形就是害人害己，陷于是非纷争，好名声坏名声最后都是一场空，所以自己无心，好坏随意，自己不去执着于任何、追求任何就行。自己不要执着于反省自己，自己也不要执着于不反省自己，一切随意随缘。自己不要执着于改正错误，自己也不要执着于不改正错误。自己不要执着于追求完美。因为所有的相都是成住坏空，都是虚幻的，不会十全十美的，所以自己心不要执着于任何，否则就是跟梦过不去。自己不要执着于喜欢别人，自己也不要执着于讨厌别人；自己不要执着于让别人喜欢自己，自己也不要执着于让别人讨好自己。自己所作所为，不争不执着不追求就好了，完美与否不完美随意，自己不管不顾，怎么都好。自己追求好名声也是欲望，自己执着于指责自己跟自己过不去也是一种执着，殊不知毫无价值毫无意义，自己既不要指责自己，也不要指责别人。没有完美的事情，更没有完美的人。有心为善，善不善，无心为恶，恶不阀。自己不要把自己看的那么完美，一切随意。自己不要追求别人夸赞自己，也不执着于别人不能辱骂自己，一切都随意，都好。不管对错是非、正义、道德、邪恶，自己都不争，不执着，随意，因为一切都是是非纷争，都是虚幻都是梦，毫无价值毫无意义。人生如梦，?岁月无情，蓦然回首?，才发现人活着是一种心情，穷也好?，富也好，?得也好，?失也好，?一切都是过眼云烟。生命结束后，自己所谓的好名声、坏名声、利益、是非都毫无意义，无所谓了，所以自己不要追求名和利，自己不要为了追求虚名而计较纷争，自己怎么样都知足，自己不要执着不要追求。自己既不追求被人爱，也不追求被人恨；自己既不追求宠，自己也不追求辱。自己进退得宜，自己不要执着于任何。自己追求好名声、自己讨好别人，自己就会经常计较利益得失和是非纷争，自己的心就会很累，自己不如什么都不追求，随缘，好名声也好，坏名声也好，随便。自己不要追求事业，自己也不要反对事业，一切都是无心作为，连无心为没有，一切随意随缘，自己不要追求什么，自己追求什么就会计较什么，自己追求什么就会计较是非善恶对错，自己执着什么就会有是非纷争，一切都随便，自己心不要住任何相，连无住也不住。自己追求什么，都是无意义的，最后都是一场空，自己计较于其中有什么意义呢，自己连不追求也不追求，一切都随意。自己与世无争，连与世无争也不争；自己开悟，连开悟也不悟，毫无任何执着，心无挂碍。你的理解说对了一半，知道了万法皆空的道理，你说开悟与不开悟都还得做梦，这个是错误了，试问：梦醒来时还继续做梦，狂心顿歇，歇即菩提，你认识了万法皆空的道理，还要继续求悟，不可停留在这个知解上啊。正用心时无心用，无心之时恰恰用。随缘做，不计得失，不计是非，物来即受，受之即离，正用心时无心用，无心之时恰恰用，自己处于反省而又不反省的境界，如果一直反省自己，那么就会追求完美的自己，这属于勤勤时拂拭的境界，反省而又不执着才是更好的境界，永远有烦恼，如果反省自己，那么万事万物都会有错误，自己永远不得安宁，自己不要执着于任何，都随意。烦恼因有我产生，你为何要别人赞同你的观点呢？佛说：汝意不可信。嗯，追求完美的自己、讨好别人、喜欢别人夸奖，都是我相。世界因有我而对立！所以凡夫世界是对立的，二元的，生灭的，正是正是。自己要警觉而不警觉，反省而不反省，于念而无念，哈哈，凡事还是不宜走极端的，走极端就失去了平常心，反省也是、警觉也是。自己既不找骂，自己也不追求别人夸自己；自己既不追求犯错，自己也不追求完美；自己既不追求被人批评，自己也不追求被人赞扬，自己不要因为相而扰乱了平常心，自己无欲无求无执着就好了，自己不要追求十全十美。只要存在的事物都不是十全十美的，只要是“有”都不是完美的，因为相都会成住坏空，都是有限的，都是具体的，因为存在的有都会变没，都会成住坏空，都会灭亡，所以都不会十全十美，所以自己不要追求完美，无执着就好了。自己执着于相执着于完美就是自寻烦恼。