独啜品茗，得神曰幽？明人张源在《茶录》中也说，“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
明人陈继儒《茶话》中亦言“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”。
独啜品茗，总给人一种“举杯邀明月，对影成三人”的空旷清幽。也许，正是因为“幽远”之感，“独啜曰神”在多个版本的书中常也被写作“独啜曰幽”。
无论是独啜得神还是曰幽，不管是有意或无意使然，在乎的都是好茶、好境、好人，好情致。
一是新得一款好茶，急不可待、来不及邀友的心切，烹水煎茶一试。
这种情形卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》“七碗茶歌”最为出名：
...
柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。
碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？
玉川子，乘此清风欲归去。
...
此《茶歌》，可谓是独品得神的神来之作与明证。
二是环境所至，“惟余半夜泉中月”，“试茶滋味少知音”，只能一人独饮。
苏东坡《汲江煎茶》所描绘的微妙之境，更是独啜的代表佳作：
“活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易经三碗，坐听荒城长短更。”
不但独啜，亦把整个亲手取水、烹茶过程抒写得让人如临其境，就仿佛最现代的科技摄像机360度无死角的跟拍记录。
南宋时期的杨万里极为推赏此诗，谓“一篇之中句句皆奇，一句之中字字皆奇”。铁齿铜牙纪晓岚说诗写得太细腻了就容易粘滞，而这首诗描写细腻却以洒脱的面貌出现，这是最难达到的艺术境界。最喜欢到处涂鸦的乾隆皇帝，评此诗是“舒促离合，若风涌云飞”。这首诗不仅艺术上达到如此让人推许的水平，而且在茶艺上也看出苏东坡达到了玄妙神通之境。南宋时的胡仔说苏东坡在这首诗中“道尽烹茶之要”，又接着说烹茶不是活水则不能开发其清鲜馥香的极致，他由此看出“东坡深知此理矣”。由此看出苏东坡不但得艺得神、亦得道了。
三是遍寻无佳客，饮非其人，宁愿闭门独啜。
在这一点上，古人最为追求一同品茗的“人品”，徐渭在《煎茶七类》中说：“煎茶虽凝清小雅，然要须其人与茶品相得”。不知陆树声的《茶寮记》中的“煎茶七类”抄袭徐渭还是后人附会上的，总之文中亦有言“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”
苏东坡也有一诗表达个中妙处：
“旧藏龙焙，请来共尝。盖饮非其人茶有语，闭门独啜心有愧。”
苏东坡到得海南，偏远之地，藏之佳茗，不会轻易取出来品，对待茶的态度与酒完全不同，酒，他可以和人分享或共饮，但对于茶他就甚为讲究了。茶细腻清和，更富君子的儒雅之风，因为他觉得如此珍贵的佳茗如果不与知己君子共饮，心中会惭愧不已。
苏东坡远发海南是不得己，而陆游晚年归隐茶乡是自己愿往。在这里更多的是独啜饮茶，也许世事中再寻不得共品之人。“归来何事添幽致，小灶灯前自煎茶”、“山童亦熟睡，汲水自煎茗”、“名泉不负吾儿意，一掬丁坑手自煎”、“雪液清甘涨井泉，自携茶灶就烹煎”。。。
四是神情幽趣，可谓其妙不可与人道也，静静体会一个人与茶的心领神会，试着想去倾听一个遥远的灵魂对你一个人的窃窃私语。
宋代词人黄庭坚在《品令》中描述道：
“凤舞团团饼，恨分破，教孤零。金渠体净，只轮慢碾，玉尘光莹。汤响风松，早减了二分酒病。味浓香永，醉乡路，成佳境。恰如灯下，故人万里，归来对影。口不能言，心下快活自省。”
词中描述的是一派备茶、品茶情景，品茗逸兴的自得之乐跃然纸上，有一种灵动的快乐充满心中，字里行间充满了质朴清逸的诗情画意，在这样一种氛围中口啜香茗，岂不“得神”、赛过神仙？难怪宋人胡仔《苕溪渔隐丛话》称赞说：在黄庭坚的诸多咏茶词中，“《品令》一词最佳，能道人所不能言，尤在结尾三四句”。此言真可谓一语中的。
一个人独自品茶，是茶人与茶的对话，与茶道的圆融，与大自然的合一，与心灵的共同升华。特别是在书斋青灯之下，夜色落寂之时，素月窥窗之际，手捧一杯绿茶，案展一卷雅书，独啜慢品，冥思净虑，感情最易伴着茶香而飘逸，思绪更易进入静幽的禅境，从而领会出“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”的体验，即在“啜之淡然，似觉无味”的茶汤中，品出味外之味，情外之情，达到心境的超然愉悦。
对此境，明人罗高君自述曰：“山堂夜坐，汲泉烹茗，至水火相战，俨听松涛，似倾入杯，云光潋滟。此时幽趣，未易与俗人言者。”他得此神情幽趣，可谓其妙不可与人道也。
五是“新形式的独啜”
很多现代式的大杂烩式的茶会，看似对饮或一群人，其实是人人独啜，各饮各的，各玩各的微信，不入茶境、不悟茶情、不谙茶神、不见交流，独自沉在自己的小世界里，新媒体时代下的社交茶会让人更寂寞，暂且称之为“新形式下的独啜”，这种形式乱哄哄、茶品茶人哄哄乱的新形式独啜品茗，既不能曰幽，又无法得神，不要也罢。
所谓物境：就是品茗时的客观环境，大到山野溪畔，小到茶屋、茶轩、茶亭；还有品茗的佐物（艺境），诸如：古琴、书本、木鱼、棋局、茶壶、茶灶等；再到植物配景，诸如：松、竹、梅、兰、菊、秋树、蕉叶、荷花等，都是营养物境的重要因素。在一幅茶画作品中，人境与物境都有其特定的文化含义。如：画中置一僧人，僧人倚松而品茗，僧人、茶壶、松树，构成了一幅很简约的茶画作品，此作品中的每一个物象都代表了各自的文化特质，僧是禅的化身，松（松竹梅兰菊等，我谓之性情植物）所承载的是一种精神，是一种旷达、清寂、正直向上的人格象征，茶壶恰恰融进了前二者的生命特质，是茶文化的化身，此三者自然地构成了“禅茶一味”的空逸、大虚、大和之境，“茶瓯尽禅味，松杉真法音”的题名更增强了作品的艺术感染力。再如：于画面右下方画一隐士，以茶壶、古琴伴之，左上方探一枯枝，枯枝上立一小鸟，小鸟呆笨而可爱，鸟看人，人看鸟，人与鸟视线的对话完成了作品所要表达的主题：人与自然的生灵之间的相互关爱，相生相存的默契，了了数笔，体现的是一种茶文化润泽之下的人文关怀的“和”境。画面的大量布白也体现了简约之美，画面中的各个物象也都分别承载了自己的文化含义，而不是无意地孤立存在，这也就以尽量大的思维空间，每一个物象在画中的体现都要为画面所表达的精神服务，做到以简取胜。营造茶画作品中的茶境，对于作者综合素质的要求也是极高的，如书法造诣、构图能力、文学功底等都制约着作品品位的高下。诸如此类画例太多，就不逐一赘述了。茶境的营造是一个漫长的积累过程，只有认知了茶画艺术的起源、发展与现状，以及茶画艺术的灵魂所在，才能知道自己如何往将茶画艺术发扬光大，这是一个光荣的使命，每一个勇于探索的茶画艺术家都要义无反顾地走下往。
先师孔子创立儒家学说，其终极追求的目标即建立一个“和”的大同社会。《中庸》指出“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《学而》也有“礼之用，和为贵”的论断，温、良、恭、俭、让”，“仁、义、礼、智、信”等等诸多信条的提出就是为建立一个“和”的大同的社会而预备的理论基础。道家讲“天人合一”，“天人合一”的思想正是中国茶文化的精华，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（《老子》七十五章）。道家也追求在“无为而为”之下的“民化、民正、民富、民朴”的大“和”之境。“中华民族所追求的真理，经常表现在民生日用之中，这不仅是贯通于儒家老庄，亦是佛教的走向”（柳田圣山《禅与中国》）。禅家讲“静虑”，静以生悟，悟以化民，然后推及“民生”，“民生”宜“和”。同时禅家也是中国茶文化的三大支柱之一，“禅茶一味”之“味”即“和”味，包括时下中心建设“社会”的方针都是回于一个“和”字。“和”是儒、道、释三教共通的哲学思想理念，是中华民族繁衍生息经年不衰的聪明宝贝；茶以名山秀水为宅，以清风雨露为伴，得宇宙之灵气，掬乾坤之精和，保合太和、阴阳调和、五行调和、以茶育和等理念是中国茶文化的哲学基础，茶的尚静与佛道之静更有异曲同工之妙。茶文化是集人文、美学、伦理、道德、哲学等学术体系为一身的综合文化载体，其主旨就是一个“和”字，由个体的人推及整个国家、民族，“和”的理念无处不在。
???所以说中国画艺术走到现在，已不满足于纯中国画笔墨意义上的表现，更重要的是在创作中嵌进茶文化的灵魂—“和”。“和”的理念应是左右茶画创作的主线所在，只有在这个“和”的主线统领之下，中国茶画艺术才得以真正意义的发扬光大。以心运笔，以笔画茶，以茶育和，以和生静，以静生悟，以悟而开茶画艺术之门，这是一条良性循环的创作思路，只有这样才能创作出具有文化意义高等价值的茶画作品，也才能达到学术性与趣味的同一。
???对于茶画艺术的表现题材，我大致作了一下回纳：一、茶与四季：春茶配以春树，春阳普照之下的人与茶共处的画面。夏茶图配以孤莲一枝，在莲与人的对语中，茶得到了理性升华。秋茶图配以落叶，人在品茗之余，感悟时光荏苒，叹时光飞逝，映衬一种茶化的人生况味。冬茶图配以飞雪、白梅，“知我平生清苦癖，清爱梅花苦爱茶”，此句道出画中品茗观梅者的磊落胸怀。二、茶与文人四艺（琴、棋、书、画）：琴作为高雅的文案清供，品格最古雅，声情最清穆，最符合文人的审美情趣，也最宜茶境。“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”（白居易），“夜思琴语切，昼情茶味新”（孟郊），这种琴茶联咏，既可进书又可进画。弈棋是古代文人闲居必备之事，棋茶相咏的诗句如：“幽香进茶灶，静翠直棋局”（唐陈陶），“堂空响棋子，盏小聚茶香”（陆游）。另外，书法艺术与挂画赏画是古代文人的必修课，研习书法，品评字画，墨香佐以茶香，实乃文人清事也。“唤人扫壁开吴画，留客临轩试越茶，”此联道出一番文人雅怀。三、茶与性情植物：性情植物包括：松、竹、梅、兰、菊、荷、蕉、秋树等，由于这些植物具备了人的性情与品格，选择哪种植物进茶画，关系着茶境的文化品位及对茶境文化意蕴的理解导向。如：松代表了坚毅、挺拔向上的人格；竹代表了正直、虚心、劲节的人格；梅代表了坚忍、耐冷的人格；秋树代表了审慎独立的人格；菊代表了散淡清逸的人格；荷代表了洁身自律的人格；秋树代表了一种清旷的人生况味等等。所有这些性格都与茶的秉性有着实质意义的联系，所以这些植物与茶共处是相辅相成的关系，相互渗透、相互融合。四、茶与文人生活四艺（焚香、点茶、挂画、插花）。五、茶与友情：一杯清茗，软化了人与人之间的关系，烹一瓯香茶与友人共品，是人间逸事。我曾作一画：萧斋、书桌、盆花竞开，一老者把盏品茗，似有憾意，题曰：“往年君来时，花未开，今年花开时，君未来，每每念及不仅怅意萦怀。”文画相依，言简意赅，佐茶思友的情境，使人伤怀，当然茶与友情的题材还有很多。六、茶与文人大隐的生活状态：如闲睡、平淡、垂钓、观鱼、登高、策杖、访友、读书、消暑、观月、观鸟、回隐、玩壶等等、以茶养素，以茶寄傲，以茶悟道，以茶修德。茶与文人的渊源是说不尽道不完的，茶的清、静、逸、俭、真等等秉性，深深影响着文人禅士的生活，并深深植根于他们的生活中。七、茶与禅荚逗因茶与禅的特殊因缘，茶与禅是茶画艺术创作的重中之重，茶境与禅境相通相融，茶在禅境中表现是一个永恒的主题。那就是禅茶一味的大和之境。八、茶与儒荚逗此类作品多以儒家警句体现，以书法配以茶壶、茶境小品为之，给观者以品茶论道的警示。九、茶与道荚逗此类作品突出茶文化与道家“天人合一”的思想精华，阐述一种无为、散淡的人生境界。十、茶与茶诗：以茶诗为创作对象。十一、茶与茶联：茶联是茶事艺文当中一束奇葩，在平仄对仗当中体现了茶文化的博大与俊美，茶联可进画，也可以书法为之。十二、茶与明清清言小品：清言小品是一种清逸俊朗、言简意赅的文言小品，它们的作者不乏禅净双修、定慧俱足的高士，也不乏琴棋字画诸艺皆精的才子，他们谈玄论禅，评诗品画的资本，发之口气为平淡，诉诸笔端为清言，了了数言，切中要害，是茶画创作不可多得的素材库。如明代洪应明的《菜根谭》，清代张潮的《幽萝影》，明代陈继儒的《小窗幽记》等等。十三、中国历史上的著名茶人造像：如茶圣陆羽、亚圣卢仝、茶僧皎然、别茶人白居易以及陆龟蒙、皮日休、欧阳修、蔡襄、苏轼、陆游等中国历史上的著名茶人。十四、《茶经》：《茶经》的创作宜图文并茂，以书法为之，间以茶境小品及各式茶壶，图文相依，有张有弛。我已创作一幅36米《茶经》字画手卷，虽不尽善，但值得尝试。十五、百壶图、诚然，茶画艺术的创作素材还欠挖掘，以上只是一己之见，仅此而已。
???茶汤渐沸，一杯清茗在手，古琴依然在耳，书香、墨香、茶香充盈书斋，竹风破窗而进，又增些静气，遂净手燃香，敬于先师孔圣像前，展下宣纸，精调水墨，胸中一片茶境，成就一幅茶画。
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