易传概说

《易传》概说《易传》概说十翼谓《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》十篇文字。《史记
·孔子世家》言：“孔子晚而自易，序彖、系、象、说卦、文言。”《汉书·艺文志》言：“孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序
卦》之属十篇。”《史》、《汉》二书均未言“十翼”之名，十翼之名始见于《易纬·乾凿度》《易传》概说《彖传》文辞质朴，义旨深远，
虽为解释卦辞，然非拘于字句，其行文之气象，俨然大家手笔，洵非拘拘小儒之所能为，今就《彖传》之整个思想来看，表现得最突出的有以下三
方面：《易传》概说第一，《彖传》的整个思想在于引天道落人人道，使天人贯通成一体系，最重要的是乾、坤二卦的《彖传》。第二，着
意发挥由天道贯通人事之大端。特意着重于引申发挥，尤给人以深切的感受。《彖传》所着意引申发挥者均为人事贯通天道之大端，如谦德之要、男
女之义、化民之道等等。第三，特别强调“时”之义。《易传》概说大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六
位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无
疆，含弘光大，品物咸亨。《易传》概说《谦·彖传》：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福盈，人道恶盈而好谦。谦尊而光，
卑而不可逾，君子之终也。”《贲·彖传》：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”《易传》概说《咸·彖传》：“天地感而万物化
生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天下万物之情可见矣。”《恒·彖传》：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天
下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣。”《易传》概说《家人·彖传》：“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下
定矣。”《革·彖传》：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!”《兑·彖传》：“说以先民，民忘其劳；说以犯难
，民忘其死。说之大民劝矣哉！”《易传》概说《彖传》对卦辞之解释，并无固定之体例，主要依于卦象，以卦象之明显切要为主。以全卦
象之形象立义。以内外卦象立义。以一爻为主立义，取义于阴阳消长之势者。取义于反对卦者。《易传》概说《象传》即解说爻辞之
文，与《彖传》之解说卦辞者同。《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。”序彖即言《彖传》，序象即言《象传》。
不过，《象传》分两部分：大象与小象。小象为解说爻辞，大象则言全卦之象，故严格说来，《象传》之“象”字实兼指卦象与爻辞二者。《易
传》概说孔颖达《周易正义疏》乾卦大象云：“此大象也，十翼之中第三翼，总象一卦，故谓之大象。”是孔氏以《大象》为十翼之第三翼，《小
象》自为第四翼。然李鼎祚《周易集解序》则谓：“郑学之徒同说十翼云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，
序卦九，杂卦十。”是又混同大小象，以上下经为别。后人言十翼多从李书，因与《彖传》之依经分上下体例一致之故。《易传》概说《大象》
，指今本《周易》每卦《彖传》后“象曰”下之文字而言。《大象》与《彖传》同为解释全卦，《彖传》重辞义，发挥义理广远；《大象》只言象，
指向单纯。二者相互发明。六十四卦《大象》，均采同形式：上言象，中言人，下言事，例如：乾：“天行健，君子以自强不息。”坤：“地势
坤，君子以厚德载物。”《易传》概说先儒所云此等象辞，或有实象，或有假像。实象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非
虚，故言实也。假像者，若“天在山中”，“风自火出”，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假像，皆以义示人，总谓之“
象”也。《易传》概说所谓中言人部分，称大人言一：离；称上者一：剥；称后者二：泰、姤；称先王者七：比、豫、观、噬嗑、复、无妄、
涣；其余五十三卦均称君子。《易传》概说所谓下言事部分，全部是进德修业，待人处世，治国理家之要道，如乾之“自强不息”，恒之“立不
易方”，大壮之“非礼不履”等，为个人修身之道。如坤之“厚德载物”，讼之“作事谋始”，谦之“哀多益寡”等，为处世之道。如屯之“经纶”
，师之“容民畜众”，革之“治历明时”等，为治国之道。《易传》概说同人天与火，同人；君子以类族辨物。大有
火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。《易传》概说11.泰天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
12.否天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。《易传》概说所谓《小象》，指今本《周易》每卦爻辞后“象曰
”下之文字而言。《小象》的文字结构也甚整齐，均为上句引爻辞原文，下句作理由说明，与《大象》之文同样简明。且每卦六爻之《小象》，总在
力求其合韵，正是古本经传分离的遗迹，《易传》概说无论大象或小象，在行文方面，未若《彖传》之文开放，原因似是作者有意在一定格式
下写成，然其思想之大方向则与《彖传》同为由天道指向人道，尤以大象之言卦象与《彖传》之重理趣，相互发明，故一般易学家之意见。《易传
》概说《史记·太史公自序》有言：“易大传：天下同归而殊途，一致而百虑。”史公所引《易大传》之文，即为《系辞传》之文。《系辞传》不
像《彖传》、《象传》之分别针对某卦某爻作解释，乃泛论易道，即今日所谓的“概论”。此种论理的散文体，是人智发达、思想开放后的产物，所
以《系辞传》不只是中国哲学上的重要作品，在先秦文学发展史上也有重要地位。《易传》概说《系辞传》就内容上看，似无区分上下之必要，
其分为上传、下传，可能是由于依从《彖传》与《象传》之形式，因为在先秦时，《彖传》与《象传》也都是中独成篇，《系辞传》在十翼中排列于
《彖》、《象》二传之后，篇幅义从长，故也分为上下两部分。《易传》概说第—，对易道的描述。如：天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，
贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之
以风雨，日月运行，一寒一暑。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜
矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!《易传》概说第二，力言易道之贯通于人事，如：乾知大始，坤作成物；乾
以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。子曰：易其
至矣乎，夫易，圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣，成性存存，道义之门。易之为书也，广大悉备，
有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。《易传》概说第三，对易学史料的保存。如：古者包牺氏
之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。(言画卦
之起源)是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。(言八卦之画成次第)易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？(言筮术之
起源)易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事耶？是故其辞危。(同上)《易传》概说第四，对特定名词立定义。如：彖
者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生
之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而
行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓
之法，利用出入，民咸用之谓之神。《易传》概说第五，引述孔子解《易》之言。如：上传第八章，孔子释中孚九二、同人九五、大过初六、
谦九三、乾上九、节初九及解六三。下传第五章，孔子之释咸九四、困六三、解上六、噬嗑初九及上九、否九五、鼎九四、豫六三、复初九、损六
三、益上九。下传第七章，孔子之三陈履、谦、复、恒、损、益、围、井、巽九卦。《易传》概说《易经》本是占卜之书，占卜最基本作用在
于预测吉凶变化，《易经》之占卜自亦不能例外，因此就六十四重卦之卦名及排列论，已可见《易经》占卜系统中有“宇宙秩序”及“人事规律”之
观念。其本意自然在于一方面以卦、爻标示宇宙秩序及人生之各阶段，另一方面对人在各阶段应如何自处作一说明。此所谓“卜以决疑”也。《
易传》概说此一超越规律，即《系辞》中所谓“道”。其说云：……是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通
，举而措之天下之民谓之事业。此中自“道”至“事业”看成一过程之各阶段，即以“道”为最高根源，以“事业”为最终之表现。其贯串宇宙与
人事两领域。《易传》概说而文中论“乾坤”之处亦特多。大抵认为宇宙现象与人事现象皆可用一对对相反词语以描述之，故处处用“乾坤”说
之。例如：天尊地卑，乾冲定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣
。此处所论之“天地”，显然取经验意义，观“成象”及“成形”二词可知，但“乾坤”本身则不是经验对象，而是决定“天地”等“经验存在”
之规律或原理。此节历举“天地、卑高、贵贱、动静、刚柔、聚分、吉凶、象形、变化”等，皆表一对对相反词语，或描述宇宙，或描述人事，而不
作区别，即表示其贯串两领域（自然与自觉）之立场。《易传》概说《系辞》此章中又进而专就人事以论“乾坤”之显现，而谓：乾以易知
，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。此中以双系词语，
分述“乾坤”在人事中之表现。可以图表之如下：乾―易（知）―易知―有亲―可久―贤人之德坤―简（能）―易从―有功―可大―贤人之业
《易传》概说此中“乾以易知”一语中之“易”，指生发变动说，与“易知”、“易从”二语中之“易”作“容易”解者不同。又“坤以简能”中
之“简”，当指“容纳”及“承受”而言，亦非如后世所谓“繁简”之“简”。《易传》概说“文言”的含义是“文之以言”，乃孔子特别在《
彖》、《象》二传之外对乾、坤二卦所作之解释，乾、坤二卦为六十四卦之根本，易之门户，学易的人首先接触的是此二卦，也必须对此二卦的根本
道理有所了解才能够解析其他诸卦而不失旨，故孔子讲易，反复申述此二卦之义，弟子记之，故名《文言》。《易传》概说刘百闵《周易事理
通义》引有李心传《丙子学易编》之文，谓：“《文言传》，十翼之第七篇也，先儒以其首章八句与《春秋传》所载穆姜之言不爽，疑非孔子之言。
”李心传只背熟了孔子“述而不作”的话，看到《文言传》前八句之释“元、亨、利、贞”，与穆姜所言仅有一二字之差，便认为合于孔子“述而不
作’’之旨，疑非孔子之言。殊不知这个“不爽”之差，正是《文言传》为孔子之言之明证。……与穆姜此言相较，所差有两个字：一为“体之长”
，《文言传》作“善之长”；二为“嘉德足以合礼”，《文言传》作“嘉会”。《易传》概说“体之长”之“元”，不具“生”之义，而“善
之长”之“元”，则特明“生”之含义。《文言传》对元字如此解释，始与孔子《彖传》“大哉乾元，万物资始”之言一义贯通，与“生生之谓易”
的大易哲学的主旨相符。孔子为了特重“生”之义，且把“元、亨、利、贞”的“元”字，与“乾”字合为一词，称为“乾元”，而释作万物之始之
生元，其不取穆姜之“体之长”而取“善之长”，岂一般斤斤计较文字而不明哲学思想之学者可知？《易传》概说《文言传》总共不及千字，
乾文言对卦辞解释一次，对《彖传》解释一次，对六爻之辞反复从不同方面作解释四次。坤文言则对卦爻辞之解释仅一次。是知孔子于六十四卦中虽
重视乾、坤二卦，然于乾卦尤特加重视，故反复陈述其义。读《文言传》给人的感受，是直下扣紧一个“德”字，文中明象之言少，明德之言多，
且文义发挥锲入人事之常行常规。《易传》概说初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是
而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，
闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化，易曰：见龙在田，利见大人。君德也。(乾文言)《易传》概说积善之家，必有余庆；积不善之家，必有
余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜坚冰至。盖言顺也。直其正也，方其义也，君子敬
以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。(坤文言)《易传》概说天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火
不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，易八卦相错变化，理备于往则顺而知之，于来则逆而数之。是故易逆数也。作《易》以逆睹来事，以前民
用。《易传》概说根据《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。”史公是站在学术思想上立言，将这些“传”归
于孔子名下，虽然这些文字非尽出孔子之手，但此处既明揭“说卦”之名，且与《彖》、《象》、《系》、《文言》同列，可知为先秦之作无疑。汉
志未明言“说卦”之名，仅云：“孔氏为之彖、象、系辞、文言、序卦之属十篇。，”虽不言说卦，却言“十篇”，可知说卦已包括在内，不然何来
十篇？《易纬》言孔子“五十究易，作十翼”，也证明《说卦传》之产生于先秦。《易传》概说《说卦传》问题的发生，出于后来王充《论衡·
正说篇》的一段记载：至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之皇帝，下示博士，然后《易》、《礼》、
《尚书》各益一篇。还有更后来《隋唐经籍志》的记载：及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，惟失说卦三篇，后河内女子得之。王充《论衡》
中的话，当然不是捏造，但既言“逸易一篇”，可知是原有的易一篇，失而复得，却未说明此一篇易为何篇。《隋唐经籍志》言“河内女子得之”，
与《论衡》同，当知二书所言为一事，由《经籍志》知《论衡》所说的“逸易”为《说卦传》。但不同的是：《论衡》言“一篇”，《经籍志》却说
是“三篇”。《易传》概说第一部分：自开始“昔者圣人之作易也”至“故易六位而成章”。(朱熹《周易》本第一、二章)第二部分：自
“天地定位”至“既成万物也”。(朱熹《周易》本第三、四、五、六章)第三部分：自“乾，健也”至“为妾，为羊”。(朱熹《周易》本第七
、八、九、十、十一章)《易传》概说此三部分文字之内容性质，截然不同；而且各自成段落，其间没有必然的联系。所以作者疑心《隋志》的
“说卦三篇”，为此三部分之“分”，而《论衡》之“一篇”是指三部分之“合”。果如此，则《说卦传》的问题便不需有什么争议了，可以断为：
《说卦传》作于先秦，因失于秦火，故史公未之见，但史公确知有此一篇，故载其名于《孔子世家》中，至孝宣帝时，《说卦传》始为河内女子发老
屋而发现。《易传》概说《说卦传》第一部分，即第一、第二两章，是据筮术以言易道，发挥天人贯通之义，其为文之理路，与《系辞传》一致
。我们固不能随便疑惑此一部分为《系辞传》之文错入《说卦传》中，但此第一部分的写作时期，当与《系辞传》作成时期相近。《易传》概说
《说卦传》第二部分与第一部分完全不同，三、四两章是一个单元，记载一种八卦排列方式；五、六两章又是一个单元，记载着另一种八卦排列方式
。而主要的是第三第五两章，四、六章则分别为三、五两章的附论。《易传》概说帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾
，劳乎坎，咸言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人
南面而听天下，响明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，
乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也
，故曰：咸言乎艮。《易传》概说此一卦图的排列方式，在易学史上为一革命性的创制，它不只是第一个圆形卦图的出现，尤其是八卦位置的安
排与象天在上、象地在下的观念全不相当；并且也无法以伏羲氏“太极生两仪”的思想与孔子《彖传》的哲学思想体系解释，所以可确定此一卦图非
孔子以上的易学思想，《说卦传》中这一章文字必作于孔子之后。今细察这一个卦图的八卦位置安排，实乃依照五行相生之序。《易传》概说由
上述，可知《说卦传》这个卦图实在是五行思想下的产物，将八卦配入五行中，依照“木生火，火生土，土生金，金生水”的次第，再合以八方四时
而成。那么，由此我们可以推断《说卦传》这一段话必然作成于五行思想盛行之时。《易传》概说现在说到《说卦传》第三部分，即最后第七、
八、九、十、十一章，完全是记载八卦的象。这五章取象，一向易学家都作一例看待，未注意到它们产生先后的问题。但我们今从易学思想的演变上着眼看这些象，便发现它们虽是单纯的象的记录，其中仍可表现出易学思想变迁之迹。《易传》概说前四章(七、八、九、十章)所载之象，各成类别；第七章以卦性为象；第八章以动物为象；第九章以人体为象，第十章以父母子女为象；最后第十一章所载之象，则五条理类别，为所有象之杂辑。《易传》概说《说卦传》中第七、八、九、十四章之象，也可说代表着易学自伏羲氏至周文王约三千五百年间的演变，我们虽无法指出这些象产生的确定时代，但由八卦之卦性到象动物，到象人体，到象父母子女，到第十一章的复杂而繁多的深入社会生活面的众象，整个看来，由天道自然思想向人道思想上降落的迹象是明显的。再由第十一章的象向下发展，便是汉易中虞翻的“逸象”，其种类更繁多，引申义更远。这一脉“象的演变”，从侧面表现出易学史的演变，也颇值得玩味。《易传》概说《说卦传》约成于战国中叶，其中包括有创作部分，也有辑录部分，有辑录古代的八卦排列方式及遗象，也有采集当代者；内容诚然复杂，但对易学研究而言却非常重要，尤其是卦图排列及象之衍生两方面。