六藝論
【據皮鹿門輯佚】
六蓺者，圖所生也。（公羊序疏）
【案：疏：問曰：六藝論云：六藝者，圖所生也。然則春秋者，即是六藝也，而言依百二十國史以為春秋何？答曰：元本河出圖，洛出書者，正欲垂範於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為春秋，夫子就史所錄，刊而修之，云出圖書，豈相妨奪也？左傳載韓宣子：觀書於大史氏，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。皮氏以為孔子之前無春秋，詩書易亦不甚顯，而謂劉子俊竄入。然以徐疏引文，所謂圖書者，猶洪範九疇也。洪範非但治水之物，則圖書亦非但龜甲之文。實皆治國之古訓也。夫子春秋，信出圖書，而周公之德，獨非圖書乎？況左傳易而言象，春秋系魯，蓋夫子所本也。杜元凱說左氏，以法本周公，筆則夫子；今文說春秋，亦有不修，則春秋故為周公制禮也，況周禮之史官乎？坤乾則夫子自言之，三易又載於周禮。詩則春秋用之，鄉禮樂之。書則商之典策，又天府、大府所司，但未必如夫子之精耳。謂夫子前無六藝之說尚可，謂無六藝之圖書則不可。】
河圖洛書，皆天神言語，所以教告王者也。（詩文王序疏，路史前紀注九）
【文王疏：此述文王為天子，故為受天命也。按春秋說題辭云：河以通乾出天苞，雒以流坤吐地符。又易坤靈圖云：法地之瑞，黃龍中流見於雒。注云：法地之瑞者，洛書也。然則河圖由天，洛書自地。讖緯注說皆言文王受洛書，而言天命者，以河、洛所出，當天地之位，故託之天地，以示法耳，其實皆是天命。故六藝論云：河圖洛書，皆天神言語，所以教告王者也。是圖書皆天所命，故文王雖受洛書，亦天命也。帝王革易，天使之然，故後世創基之王，雖無河洛符瑞，皆亦謂之受命。以其得有天下，是命與之，故此亦云受天命而王天下也。】
太平嘉瑞，圖書之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公是其正也。若禹觀河見長人，皋陶於洛見黑公，湯登堯臺見黑鳥，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止於戶，秦穆公白雀集於車，是其變也。（同上）
【文王疏：鄭言洛書即丹書，是也。不然，鄭何處得洛書之言乎？說者雖云再命，既言七年而崩，則亦赤雀命後始改元矣。若二十四年已後受洛書，所以不即改元，而待後命，何也？且鄭云受洛書之命為天子，若前命已為天子，後命更何所作？既天已使為天子，猶尚不肯改元，便是傲慢神明，違拒天命，聖人有作，決不然也。又鄭於六藝論極言瑞命之事云：太平嘉瑞，圖書之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公是其正也。若禹觀河見長人，皋陶於洛見黑公，湯登堯臺見黑鳥，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止於戶，秦穆公白雀集於車，是其變也。文王唯言赤雀，何得更有洛書？且洛書龜負而出，乃是太平正法，於文王之世，安得有之？此其所以大蔽也。然則文王所受，實赤鳥銜書，非洛而出。謂之洛書者，以其河龍圖發，洛龜書感，此為正也。故得圖者，雖不從河，謂之河圖；書者，雖非洛出，謂之洛書，所以統名焉。故元命苞云：鳳皇銜圖置帝前，黃帝再拜受。堯坐中舟，與太尉舜臨觀，鳳皇負圖授。是不從河者也。坤靈圖云：黃龍中流見於洛。注云：謂洛書不必皆龜負也。言河圖、龜書，見其正耳。案：右總論。】
易者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。（禮記大題疏。羅泌路史前紀注五，後紀注一。玉海藝文。案：孔疏下文人皇即遂皇也，乃孔氏申鄭之語。袁鈞本并引作鄭論，誤。）
【禮記序：持斗星以施政教者，即禮緯斗威儀云：宮主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宮主婦，少商主政，是法北斗而為七政。七政之立，是禮跡所興也。鄭康成六藝論云：易者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，則七政是也。六藝論又云：遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十二言之教。然則伏犧之時，易道既彰，則禮事彌著。案譙周古史考云：有聖人以火德王，造作鑽燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮為禮，作琴瑟以為樂。又帝王世紀云：燧人氏沒，包羲氏代之。以此言之，則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但古史考，遂皇至於伏犧，唯經三姓。六藝論云，歷六記九十一代。其又不同，未知孰是，或於三姓而為九十一代也。案廣雅云：一紀二十七萬六千年。方叔機註六藝論云：六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀，凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，合洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用，今並略之，唯據六藝論之文及帝王世紀以為說也。】
易之為名也（之為名也四字，周易疏無，據世說補注），一言（易疏作名）而函（易疏作含）三義。簡易（易疏作易簡，據世說注改，乙按後文亦作簡易，故從世說），一也。變易，二也。不易，三也。故（世說注無故字）繋辭云（世說注作曰）：乾坤，其（世說注無其字）易之蘊邪（世說注作也）？又云（世說注無又云字）：易之門戶邪（世說注作也）？又云（世說注作又曰）：夫（世說注無夫字）乾，確然示人易矣。夫（世說注無夫字）坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從。此言其簡易之（世說注無之字）法則也。又云（世說注作又曰）：其（易疏無其字，據世說注增）為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可以（易疏無以字據世說注增）為典要，唯變所適。此言其（易疏作此言，無則字、其字，注世說注增）順時變易（世說注作從時，無變易二字），出入移動者（世說注無者字）也。又云：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。此則（易疏無則字，據世說注增）言其張設布列不易者（世說無者字）也。（易疏引至此，止下三句。據世說注增）據此三義，而說易之道，廣矣，大矣（周易疏八論一，世說文學篇注引作序易）。
神農重卦。（周易疏，八論一）
夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。（同上）
連山者，象山之出雲，連連不絕。歸藏者，萬物莫不歸藏於其中。周易者，言易道周普，無所不備。（同上）
虙羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息，無文字，謂之易。（漢上易卷八）
遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十言之教。（禮記大題疏，曲禮疏，路史前紀注二又五，案：疏本作十二言。段玉裁校云二字衍，今刪二字）以厚君民之別。（路史前紀注一）
燧人在伏犧之前，凡六紀九十一代。（禮記禮運疏）
【鄭六藝論云：燧人在伏犧之前，凡六紀九十一代。廣雅云：一紀二十六萬七千年。六紀，計一百六十萬二千年也。】
燧人至伏犧一百八十七代。（禮記曲禮疏）
【鄭數伏犧、女媧、神農，非謂其人身自相接，其間代之王多矣。六藝論云：燧人至伏犧一百八十七代。】
太昊帝，包犧氏，姓風，虵身人首，有聖德。燧人歿，伏羲皇生，其世有五十九姓。羲皇始序，制作法度，皆以木德王也。制嫁取之禮，受龍圖，以龍紀官，故曰龍師在位，合一萬一千一十二年。炎帝神農氏，姓姜，人身牛首，有火瑞，即以火德王，有七世，合五百年也。（唐釋法琳辨正論三教治道篇注）
軒轅皇，姓公孫，二十五月而生，有珠衡日角之相，以土德王天下，建寅月為歲首。生子二十五人，有十二姓，凡十三世，合治一千七十二年。夢受帝籙，遂與天老巡河而受之，得河圖書，師於牧馬小童，拜廣成丈人於崆峒山。（同上）
軒皇有景雲之瑞，用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞，故以鳥名官焉。（同上）
宓羲氏為網罟，以畋以漁，取犧牲以充庖廚，故曰庖羲氏。神農斵木為耒耜，揉木為耨揉，始教天下種五穀，故號為神農氏也。（同上）
黃帝佐官有七人。蒼頡造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造厤日。歧伯造醫方。鬼諛區造占候。奚仲造車，作律管與壇墠禮也。（同上）
【右易論】
孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。斷遠取近，定可以為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。以為去三千一百二十篇，以上取黃帝玄孫，以為不可依用。（書序疏，玉海三十七）
【尚書序：以前漢之時，有東萊張霸偽造尚書百兩篇，而為緯者附之。因此鄭云：異者其在大司徒、大僕正乎？此事為不經也。鄭作書論，依尚書緯云：孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。斷遠取近，定可以為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。以為去三千一百二十篇，以上取黃帝玄孫，以為不可依用。】
民間得泰誓。（同上）
【尚書序：今之泰誓，非初伏生所得。案馬融云：泰誓後得。鄭玄書論亦云：民間得泰誓。別錄曰：武帝末，民有得泰誓書於壁內者，獻之。與博士，使讀說之，數月皆起，傳以教人。則泰誓非伏生所傳。】
若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於群臣，舉於側陋，上下交讓，務在服人。孔子曰：人可使由之，不可使知之。此之謂也。（書堯典疏）
【堯典疏：堯知有舜，不召取禪之，而訪四岳，令眾舉薦者，以舜在卑賤，未有名聞，率暴禪之，則下人不服。故鄭玄六藝論云：若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於群臣，舉於側陋，上下交讓，務在服人。孔子曰：人可使由之，不可使知之。此之謂也。是解堯使人舉舜之意也。案：鄭引論語有趣，若今曰程序正確是也。所謂民可使由之者，程序正確，人無異議也。所謂不可使知之者，至於經權所在，固非民所能也。案：右書論】
詩者，弦歌諷喻之聲也。自書契之興，朴略尚質，面稱不為諂，目諫不為謗，君臣之接如朋友然，在於懇誠而已。斯道稍衰，姦偽以生，上下相犯。及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。於是箴諫者希，情志不通。故作詩者以誦其美，而譏其過。（詩譜序疏，案：首句亦見北堂書鈔、太平御覽。）
【詩譜序疏：如此則時雖有樂，容或無詩。鄭疑大庭有詩者，正據後世漸文，故疑有爾，未必以土鼓、葦籥遂為有詩。若然，詩序云情動於中而形於言，言之不足乃永歌嗟嘆。聲成文謂之音，是由詩乃為樂者。此據後代之詩，因詩為樂，其上古之樂必不如此。鄭說既疑大庭有詩，則書契之前已有詩矣。而六藝論論詩云：詩者，弦歌諷諭之聲也。自書契之興，樸略尚質，面稱不為諂，目諫不為謗，君臣之接如朋友然，在於懇誠而已。斯道稍衰，姦偽以生，上下相犯。及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順，於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美而譏其過。彼書契之興，既未有詩，制禮之後，始有詩者，藝論所云：今詩所用，誦美譏過，故以制禮為限。此言有詩之漸，述情歌詠，未有箴諫，故疑大庭以還。由主意有異，故所稱不同。禮之初與天地並矣，而藝論論禮云：禮其初起，蓋與詩同時。亦謂今時所用之禮，不言禮起之初也。】
唐、虞始造其初，至周分為六詩。（同上，亦見毛詩序疏）
【詩譜序疏：六藝論云情志不通者，據今詩而論，故云：以誦其美而譏其過。其唐虞之詩，非由情志不通，直對面歌詩以相誡勖，且為濫觴之漸，與今詩不一。故皋陶謨說皋陶與舜相答為歌，即是詩也。虞書所言，雖是舜之命夔，而舜承於堯，明堯已用詩矣。故六藝論云：唐、虞始造其初，至周分為六詩。亦指堯典之文。謂之造初，謂造今詩之初，非謳歌之初。謳歌之初，則疑其起自大庭時矣。然謳歌自當久遠，其名曰詩，未知何代。雖於舜世始見詩名，其名必不初起舜時也。】
孔子錄周衰之歌，及眾國賢聖之遺風，自文王創基，至於魯僖，四百年間，凡取三百五篇，合為國風、雅、頌。（同上。案：此條陳鱣本不載）
【詩譜序：故孔子錄懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風、變雅。疏：司馬遷言古詩三千餘篇，未可信也。據今者及亡詩六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏為之作序，明是孔子舊定。而史記、漢書云三百五篇者，闕其亡者，以見在為數也。樂緯動聲儀、詩緯含神務、尚書璿璣鈐皆云三百五篇者，漢世毛學不行，三家不見詩序，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇。讖緯皆漢世所作，故言三百五耳。此言訖於陳靈，則在魯僖之後。藝論云：孔子錄周衰之歌，及眾國賢聖之遺風，自文王創基，至於魯僖四百年間，凡取三百五篇，合為國風、雅、頌。唯言至於魯僖者，據詩之首君為文也。陳靈公非陳詩之首，曹昭公以僖七年卒，即位在僖之前，故舉魯僖以為言也。藝論云：文王創基，至於魯僖。則商頌不在數矣。而以周詩是孔子所錄，商頌則篇數先定。論錄則獨舉周代，數篇則兼取商詩，而云合為國風、雅、頌者，以商詩亦周歌所用，故得稱之。】
春秋緯演孔圖云：詩含五際、六情。汎厤樞云：午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，天保也。酉，祈父也。午，采芑也。亥，大明也。然則亥為革命，一際也。亥又為天門出入候聽，二際也。卯為陰陽交際，三際也。午為陽謝陰興，四際也。酉為陰盛陽微，五際也。其六情者，則春秋云：喜怒哀樂好惡是也。（詩序疏詩攷。案：陳本無其六情者至是也句，多其詩含此五際，不知何據。）
【詩序疏：鄭作六藝論，引春秋緯演孔圖云：詩含五際、六情者，鄭以汎歷樞云：午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，天保也。酉，祈父也。午，采芑也。亥，大明也。然則亥為革命，一際也。亥又為天門出入候聽，二際也。卯為陰陽交際，三際也。午為陽謝陰興，四際也。酉為陰盛陽微，五際也。其六情者，則春秋云：喜怒哀樂好惡是也。詩既含此五際六情，故鄭於六藝論言之。】
河間獻王好學，其博士毛公善說詩，獻王號之曰毛詩。（毛詩國風疏）
註詩宗毛為主，其義則若隱，略則更表明。如有不同，即下己意，使可識別也。（經典釋文，毛詩音義上）
【博物志云：鄭康成注毛詩曰箋。毛公嘗為北海相，鄭是此郡人，故以為敬。皮氏以為修敬於三百年前之故相，其說亦甚迂。案：鄭大夫、鄭司農亦非康成三百年前先祖，而康成不呼其名，知修敬之方也。另：鄭箋有注詁訓傳者，有更表明其義者。此鄭學之要道也。亦見漢儒訓詁之為明義也。況六藝者，圖所生乎？】
未有若今傳訓章句。（詩序疏。案：陳本上多詩初出三字，不知何據。）
【詩序疏：六藝論云：未有若今傳訓章句。明為傳訓以來，始辨章句。】
文王創基，至魯僖閒，商頌不在數矣。孔子刪詩時，錄此五章，豈無意哉？商邑翼翼，四方之極。我有嘉客，亦不夷懌。豈能忘哉？景山，商墳墓之所在也。商邑之大，豈無賢才哉？松柏丸丸，在于斲而遷之。方斲而敬承之以用之爾。松柏小材，有挺而整布；眾楹大材，有閑而靜別；既各得施，則寢成而孔安矣。拱成羣材，而任以成國，則人君高拱仰成矣。是綢繆牖戶之義也。（路史後紀注十。案：詩序疏引上三句作：文王創基，至於魯僖，則商頌不在數矣。）
【皮氏謂康成時未見毛詩，用韓詩說。右詩論。】
禮者，序尊卑之制，崇敬讓之節也。（北堂書鈔九十五，又御覽六百八，引作合敬崇讓也。）
唐虞有三禮，至周分為五禮。（周禮春官序官疏）
【春官序官疏：彼虞書云脩五禮，下又云典朕三禮，三五不同者，鄭義上云脩五禮，與下五玉連文，五玉是諸侯所執玉，則五禮，非吉凶賓軍嘉之五禮，故鄭云：五禮，公侯伯子男之禮。是以禮論云：唐虞有三禮，至周分為五禮。若然，云三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。】
禮其初起，蓋與詩同時。（詩譜序疏）
王莽時，劉歆、孔昭以為易震、巽等六子之卦為六宗。漢武即位，依虞書禋於六宗，禮用大社。（周禮大宗伯疏。案：嚴可均本引作春官序官疏，誤。）
【太常案：孫校改漢武為漢安，改用大社為同大社。皮氏謂孔昭當為孔光。又謂建武時復祀六宗，用郃讓說：漢初甘泉汾陰天地亦禋六宗，即鄭云漢武依虞書禋六宗之事。大宗伯疏：此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以為六宗。案：尚書堯典：禋於六宗。但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說。鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者為六宗。案異義：今歐陽、夏侯說：六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。古尚書說：六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水宗，海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹案：夏侯、歐陽說，云宗實一而有六，名實不相應。春秋魯郊祭三望，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與古尚書說同。玄之聞也，書曰：肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。此四物之類也，禋也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣。周禮大宗伯曰：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。凡此所祭，皆天神也。禮記郊特牲曰：郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。祭義曰：郊之祭，大報天而主日，配以月。則郊祭並祭日月可知。其餘星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。禮論：王莽時，劉歆、孔昭以為易震、巽等六子之卦為六宗。漢武即位，依虞書禋於六宗，禮用大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取家語宰我問六宗，孔子曰：所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱。孔安國註尚書與此同。張融評從鄭君，於義為允。案月令孟冬云：祈來年於天宗。鄭云：天宗，日月星辰。若然，星辰入天宗，又入六宗。其日月入天宗，即不入六宗之數也，以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。】
漢興，高堂生得禮十七篇（釋文無此句）。後得孔氏壁中河間獻王古文禮五十六篇（此據釋文。案：禮記奔喪疏引云：後孔子壁中得古文禮五十七篇。山堂考索引亦同。禮記大題疏又引作：後得孔子壁中古文禮五十六篇）。計百三十一篇，周禮六篇（亦據釋文。禮疏、山堂考索均無此二句）。其十七篇與高堂生所傳同，而字多異（禮記奔喪疏引云：其十七篇與前同而字多異。山堂考索引亦同）。其十七篇外，則逸禮是也（禮記大題疏，又奔喪疏、山堂考索續集八卷。案：奔喪疏五十七篇，七字誤當作六）。
周官，壁中所得六篇。漢書說河間獻王開獻書之路，得周官有五篇，失其冬官一篇，乃購千金不得，取考工記以補其闕。（禮記大題疏）
【儀禮之別，亦有七處，而有五名。一則孝經說、春秋及中庸並云威儀三千，二則禮器云曲禮三千，三則禮說云動儀三千，四則謂為儀禮，五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經。凡此七處、五名，稱謂並承三百之下，故知即儀禮也。所以三千者，其履行周官五禮之別，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故漢書藝文志云：漢初，高堂生傳禮十七篇是也。至武帝時，河間獻王得古禮五十六篇，獻王獻之。又六藝論云：後得孔子壁中古文禮，凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異，其十七篇外則逸禮是也。周禮為本，則聖人體之。儀禮為末，賢人履之。故鄭序云：體之謂聖，履之為賢是也。既周禮為本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮為上。儀禮為末，故輕者在前，故儀禮先冠昏，後喪祭。故鄭序云：二者或施而上，或循而下。其周禮，六藝論云：周官，壁中所得六篇。漢書說河間獻王開獻書之路，得周官有五篇，失其冬官一篇，乃購千金不得，取考工記以補其闕。漢書云得五篇，六藝論云得其六篇，其文不同，未知孰是。其禮記之作，出自孔氏。但正禮殘缺，無復能明，故范武子不識殽烝，趙鞅及魯君謂儀為禮。至孔子沒後，七十二之徒共撰所聞，以為此記，或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為記也。中庸是子思伋所作，緇衣公孫尼子所譔。鄭康成云：月令，呂不韋所修。盧植云：王制，謂漢文時博士所錄。其餘眾篇，皆如此例，但未能盡知所記之人也。其周禮、儀禮，是禮記之書，自漢以後各有傳授。鄭君六藝論云：案漢書藝文志、儒林傳云，傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。又案儒林傳云：漢興，高堂生傳禮十七篇，而魯徐生善為容。孝文時，徐生以容為禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。六藝論云五傳弟子者，熊氏云：則高堂生、蕭奮、孟卿、后倉及戴德、戴聖為五也。此所傳皆儀禮也。六藝論云：今禮行於世者，戴德、戴聖之學也。又云：戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也。戴聖傳禮四十九篇，則此禮記是也。】
案漢書蓺文志、儒林傳云，傳禮者十三家。唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也（同上）。五傳弟子謂高堂生之學：蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也（困學紀聞五）。
今禮行於世者，戴德、戴聖之學也【案：此兩段也】。戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也。戴聖傳禮四十九篇，則此禮記是也（禮記大題疏）。
【右禮論。】
春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書（公羊傳疏）。春秋者，古史所記動作之事（御覽六百八）。右史紀事，左史記言（禮記玉藻疏）。
【公羊解詁隱公第一疏：問曰：春秋據史書而為之，史有左右，據何史乎？答曰：六藝論云：春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書。是以玉藻云：動則左史書之，言則右史書之。鄭注云：其書，春秋、尚書其存者。記文先言左史，鄭注先言春秋，明以左史為春秋矣。云云之說，左氏首已成解，不能重載。夫子所以作春秋者，解疑論云：聖人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰：我欲托諸空言，不如載諸行事。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩為春秋，故孟子云：世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作春秋。故史記云：春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。故有國者，不可以不知春秋；為人臣者，不可以不知春秋；為人君父而不通於春秋之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於春秋之義者，必陷篡弒之誅。以此言之，則孔子見時衰政失，恐文武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制春秋以授之。必知孔子制春秋以授漢者。案春秋說云：伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作春秋以改亂制。又云：丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄。又云：丘水精治法，為赤制功。又云：黑龍生為赤，必告雲象使知命。又云：經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟。以此數文言之，春秋為漢制明矣。玉藻疏：按覲禮，賜諸公奉篋服，大史是右者，彼亦宣行王命，故居右也。此論正法，若春秋之時，則特置左右史官，故襄十四年左史謂魏莊子，昭十二年楚左史倚相。藝文志及六藝論云：右史紀事，左史記言。與此正反，於傳記不合，其義非也。】
孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君制明王之法。（左傳序疏，困學紀聞八）
【皮氏曰：釋文於左傳序素王字云：王，于況反。下王魯、素王同。然則素王之王，古讀為王天下之王，并不解為王號之王。孔子非自稱素王，即此可證。左氏序疏：正義曰：上一問一答，說作注理畢，而更問春秋作之早晚及仲尼述作大意。先儒所說，並皆辟謬，須於此明之。亦以於文不次，故更假問答以明之。一問之間，凡有四意：其一，問作之早晚；其二，問先儒言孔子自為素王，其事虛實；其三，問公羊說孔子黜周王魯，其言是非；其四，問左氏獲麟之後乃有餘經，問杜於意安否？據杜云左傳及穀梁無明文，則指公羊有其顯說。今驗何休所註公羊，亦無作春秋之事。案：孔舒元公羊傳本云：十有四年春，西狩獲麟。何以書？記異也。今麟，非常之獸。其為非常之獸奈何？有王者則至，無王者則不至。然則孰為而至？為孔子之作春秋，是有成文也。左傳及穀梁則無明文，故說左氏者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，乃致得麟。孔子既作此書，麟則為書來，應言麟為孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說。言孔子自以身為素王，故作春秋，立素王之法。丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。漢魏諸儒，皆為此說。董仲舒對策云：孔子作春秋，先正王而系以萬事，是素王之文焉。賈逵春秋序云：孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。鄭玄六藝論云：孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君制明王之法。盧欽公羊序云：孔子自因魯史記而脩春秋，制素王之道。是先儒皆言孔子立素王也。孔子家語稱齊大史子餘嘆美孔子，言云：天其素王之乎！素，空也。言無位而空王之也。彼子餘美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。先儒蓋因此而謬，遂言春秋立素王之法；左丘明述仲尼之道，故復以為素臣。其言丘明為素臣，未知誰所說也。言公羊者，謂何休之輩。黜周王魯，非公羊正文，說者推其意而致理耳。以杞是二王之後，本爵為上公，而經稱杞伯，以為孔子黜之。宣十六年成周宣榭火，公羊傳曰：外不書，此何以書？新周也。其意言周為王者之後，比宋為新。緣此故謂春秋託王於魯，以周、宋為二王之後，黜杞同於庶國。何休隱元年注云：唯王者然後改元立號，春秋託新王受命於魯。宣十六年注云：孔子以春秋當新王，上黜杞，下新周而故宋，黜周為王者之後。是黜周王魯之說也。定元年公羊傳曰：定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾。何休云：此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪於是。此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。是其孫言辟害，微文隱義之說。自衛反魯，危行言孫，皆論語文也。鄭玄以為據時高言高行者皆見危，謂高行為危行也。何晏以危為厲，厲，言行不隨俗也。未知二者誰當。杜旨公羊之經獲麟即止，而左氏之經終於孔子卒。先儒或以為麟後之經亦是孔子所書，故問其意之所安也。】
治公羊者，胡毌生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子莊彭祖及顏安樂，安樂弟子陰豐、劉向、王彥。（公羊傳序疏）
【孔子至聖，觀無窮，知秦無道，將必燔書，故春秋之說，口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛，故說題辭云：傳我書者，公羊高也。戴宏序云：子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃其弟子齊人胡毌子都著於竹帛，與董仲舒皆見於圖讖。是也。故大史公云：董仲舒，廣川人也，以治春秋，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。董生相膠西王，疾免歸家，以修學著書為事，終不治產業。是也。又六藝論云：治公羊者，胡毌生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子莊彭祖及顏安樂，安樂弟子陰豐、劉向、王彥。故曰：傳春秋者非一。】
玄又為之注。（孝經序疏）
左氏善於禮，公羊善於讖，穀梁善於經。（谷梁傳序疏）
【故鄭玄六藝論云：左氏善於禮，公羊善於讖，穀梁善於經。是先儒同遵之義也。言左氏善於禮者，謂朝聘、會盟、祭祀、田獵之屬不違周典是也。公羊善於讖者，謂黜周王魯及龍門之戰等是也。穀梁善於經者，謂大夫曰卒，諱莫如深之類是也。案：右春秋論】
孔子以六蓺題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作孝經以總會之。（孝經疏）
【孝經疏：漢書藝文志云：孝經者，孔子為曾子陳孝道也。謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已。斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒註解，多所未行。唯鄭玄之六藝論曰：孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作孝經以總會之。其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。】
玄又為之注。（宋均孝經緯注，唐會要七十七，孝經疏）
【皮氏曰：劉肅大唐新語引鄭君孝經序曰：僕避難於南城山，棲遲巖石之下，念昔先人，餘暇述夫子之志，而注孝經。是鄭君嘗注孝經，已自言之。案：今學者重澤俊郎據公羊徐疏，以今本鄭注為鄭偁注。史應勇先生以鄭注本亡佚，南北朝時江南未有康成本。孝經疏：案今俗所行孝經，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚群臣，共論經義，有荀昶者，譔集孝經諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於秘省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令，蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云：遭黨錮之事，逃難注禮，至黨錮事解，註古文尚書、毛詩、論語，為袁譚所逼，來至元誠，乃註周易。都無註孝經之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之鄭志，其言鄭所注者，唯有毛詩、三禮、尚書、周易，都不言註孝經，其驗二也。又鄭志目錄記鄭之所注五經之外，有中候、書傳、七政論、乾象歷、六藝論、毛詩譜、答臨碩難禮、駁許慎異議、釋廢疾、發墨守、箴膏盲、答甄守然等書，寸紙片言，莫不悉載，若有孝經之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述師言，更相問答，編錄其語，謂之鄭記，唯載詩、書、禮、易、論語，其言不及孝經，其驗四也。趙商作鄭玄碑銘，具稱其所注箋駁論，亦不言註孝經。晉中經薄周易、尚書、中候、尚書大傳、毛詩、周禮、儀禮、禮記、論語凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於孝經，則稱鄭氏解，無名玄二字，其驗五也。春秋緯演孔圖注云：康成注三禮、詩、易、尚書、論語，其春秋經則有評論。宋均詩譜序云：我先師北海鄭司農，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云春秋、孝經唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均孝經緯注引鄭六藝論敘孝經云：玄又為之注，司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑。舉鄭之語，而云無聞，其驗七也。宋均春秋緯注云：為春秋、孝經略說，則非注之謂。所言又為之注者，泛辭耳，非事實。其敘春秋亦云：玄又為之注，寧可復責以實註春秋乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無孝經；唯范氏書有孝經，其驗九也。王肅孝經傳首有司馬宣王奉詔令諸儒注述孝經，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在聖證，若孝經此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言孝經註者，其驗十二也。】
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