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《洞極真經》之源流及二十七象之
排序說
上傳書齋：瀟湘館112
何世強
HoSaiKeung
提要：關子明傳《洞極真經》，並著有《洞極論》及《傳》，本文詳述其
源流。又《洞極真經》中有生、育及資三極，此三極源於《洛書》
九數，本文詳述其形成法。三極每極演為九，則成二十七象，此二
十七象有兩種排序，一為變位之排序，另一為表事物變化之排序。
關鍵詞：關朗、生、育、資、弌、弍、弎、二十七象、黃宗羲、洞極論。
第1節關子明之《洞極論》及《傳》說
本文乃筆者另文《關子明易或《洞極》說及其揲蓍法》之補充。
關子明即關朗，相傳著《易傳》及《洞極真經》﹝《洞極真經》可簡稱為《洞
極》，清?黃宗羲《易學象數論》言二書可能同一書﹞。
元?胡一桂《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》對《洞極真經》有較中庸
之說法，認為此書乃關子明所傳，《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》曰：
愚按：《洞極真經》莫知作者，而元魏關朗子明之所傳次也。
‘愚’乃胡一桂之謙稱。至於《洞極真經》﹝應為《洞極論》，見下文﹞之
主要章節，《周易啟蒙翼傳》作如下之簡介：
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其為書也，《生傳》一、《資傳》二、《育傳》三、《論上》四﹝《敘本》
一、《明變》二、《極數》三、《原名》四、《原名》五﹞、《論下》五﹝《體
用》六、《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十
一﹞。子明自為之序。今錄序及生、資、育三極與二論要者于左，以見一書
大略云。
括號內文相信為胡一桂之特別注文。從以上之簡介可知生、資、育三主象又
稱為?三極?。
依該書所云，《洞極》含以下章節：
《生傳》一、《資傳》二、《育傳》三、《論上》四、《論下》五、《體用》
六、《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十一。
或作以下之說法：
《叙本》一、《明變》二、《極數》三、《原名》四、《原名》五、《體用》
六、《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十一。
《周易啟蒙翼傳》轉載以下之章節：
《序》、《生傳》第一、《資傳》第二、《育傳》第三、《叙本論》并圖、
《明變論》并圖、《極數》、《原名》、《原德》、《次為論》并圖。
《周易啟蒙翼傳》有《明變論》及《原德》乃前二說法所無之篇章。
《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》載有關子明《洞極真經》之?序?，
曰：
朗業儒，蓄書積數世矣，自六代祖淵會鼎革之亂，徙家于汾河，所藏之書散
逸幾盡，其秘而存者唯《洞極真經》而已。六世祖嘗謂家人曰：《洞極真經》
聖人之書也，吾後數世當有賢者生，如得其用功，不下於稷、契；倘不時，
偶其顔淵之流乎！是經之蘊當可明也。
…因伏讀累年，思以傳次，然而性蒙識，泥不能洞達。聞崆峒山有秫先生者，
世之異人也，故往師焉，至之幾歲，孜孜焉未嘗敢廢弟子之禮。
若此序為真，則《洞極真經》非關子明所作，乃其祖傳之珍藏典籍，然關子
明不明其義，遂隨?崆峒山異人”“秫先生”研習此經，朗深得其要義。其後，
朗依“秫先生”之遺教而編成《洞極論》十一篇，又作《傳》。其《序》曰：
朗以謂天以先生而啟之，而不可以先生盡之，使盡之者其非朗乎？因以先生
之《翼》、《則》附于經，又編其遺言為《洞極論》凡十一篇，復作《傳》
以釋其蘊，為圗以序，其為庶乎來者知《洞極》之道焉。
時太和末年正月上休日序
依《序》所云，“秫先生”能將《洞極真經》要義傳諸後人，但未能盡書中
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之大道，能盡書中之大道者，非關朗莫屬。關朗遂將“秫先生”有關《洞極真經》
遺作以《翼》與《則》附于經後，又將學習之筆記編輯為十一篇《洞極論》，又
作?《傳》以釋其蘊?，又繪二十七象之圖及作序。故?關氏易傳?稱為《洞極
真經?傳》較適合，而後人所云關子明易傳應指《洞極真經?傳》，因此《洞極
真經》與《洞極真經?傳》並非同一書，但編輯於同一書中，籠統而稱之為《洞
極真經》。
關朗寫此序時為?太和末年正月上休日?，太和（477年正月至499年十
二月）乃北魏孝文帝元宏之第三年號﹝第一為元興，第二為承明﹞，亦為其最後
之年號，共計近23年。?太和末年?即近太和二十三年。休，吉慶也，上休日，
上等吉慶之日也。
《周易啟蒙翼傳》所載之章節，應為關朗之《洞極論》而非《洞極真經》原
文。《洞極論》中含具爭議之內容，《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》引《原
名》曰：
朗問曰：“《經》取極名之，何謂也？”子曰：“形而上者謂之天，日月星
辰皆天也；形而下者謂之地，山川草木皆地也；命于其中者謂之人，戎狄禽
魚皆人也。酌其源則流可知矣，視其表則影可見矣，達於此者，其知《經》
之名乎？”
胡一桂注曰：
愚案：此唐?韓文公《原人》之文也！豈“崆峒山人”先得其所欲言者乎？
愚不能无1疑！
引文中之?子曰?之?子?應指崆峒山異人“秫先生”，“秫先生”不能預
知韓文公《原人》之文。胡一桂之疑惑傳至清?黃宗羲，其《易學象數論》談關
子明易內容曰：
其言生也曰：形而上者謂之天，日月星辰皆天也。其言育也曰：形而下者謂
之地，山川草木皆地也。其言資也曰：命於中者謂之人，戎狄禽魚皆人也。
全割昌黎《原人》以為已有，與《易傳》不出一手亦明矣。獨怪朱子既知其
偽，而又引以證“圖十書九”，何也？
《易傳》指?關氏易傳?，黃宗羲譏諷《原名》文句乃抄襲並割裂自韓昌黎
《原人》。故關朗之《洞極論》十一篇與其《易傳》並非出自一人之手，可能已
摻雜後人文意，特別為宋人阮逸。
綜合以上資料，筆者認為關朗《序》所言事可信程度高，故有以下之結論：
1.《洞極真經》非關朗所作，乃其祖傳之典籍，其六代祖關淵於?鼎革之
亂?﹝改朝換代之亂，估計為東晉末年﹞時遷徙至汾河，其時已藏有此
書。
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2.關朗得此書後，隨崆峒山異人“秫先生”研習此經，又稱“秫先生”有
關《洞極真經》之著作為《翼》及《則》，筆者稱之為《洞極真經?翼》
及《洞極真經?則》。
3.“秫先生”仙遊後，關朗依其遺教而編寫成《洞極論》十一篇，又作《洞
極真經?傳》。元?胡一桂《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》大部
份內容取材自《洞極論》。
4.因《洞極論》十一篇頁數過少，不足以成書，故關朗可能將《洞極真經》
原文、《洞極真經?翼》、《洞極真經?則》及其《洞極論》、《洞極
真經?傳》合而為一，後人稱此合集為《洞極真經》或?關氏易傳?。
5.《洞極論》中《原名》篇部份文句與唐?韓愈《原人》文句相同，故後
人疑??關氏易傳?為偽託，宋?朱熹即作如是觀。蓋後人多認為若《原
名》篇為偽，則全書皆偽。唯筆者看法有異，因關朗所言者合理，故筆
者認為可能只有《原名》篇為偽，由宋人阮逸或其他摻雜，未必全書皆
偽。
6.又由於《原名》解說?三極之源?，未見其生硬突兀之處，與《生傳》
第一、《資傳》第二、《育傳》第三三篇呼應，故此篇有可能為原文，
韓文公拾其牙慧耳。韓文公依其意而舖寫成《原人》一文，文公素負盛
名，因其《原人》一文比《原名》長，故後人皆認為《原名》文句節錄
自《原人》一文，而非《原人》抄襲《原名》。
7.事之另一面，又若韓文公依《原名》一文而舖寫《原人》一文，唐宋人
應知也，然唐宋人未見論及，此乃千古之疑點，故關子明易難脫偽書之
名。
南宋?晁公武著《郡齋讀書志》二十卷，其《卷一?易類書類》記有〈關子
明易一卷〉﹝以下為欽定四庫全書本﹞，曰：
右魏?關子明傳。子明，名朗。元魏太和末，王虯言於孝文，孝文召見之，
著成《筮論》數十篇。唐?趙蕤注：蕤云：“恨書亡半，隨文詮解，才十一
篇而已。”四庫書不載。
〈關子明易一卷〉?才十一篇而已?與其《洞極論》篇數脗合。胡一桂可能
曾閱此書，並將其部份內容列入其《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》中。胡
一桂一向喜歡研究與討論各家各派之揲蓍法，唯未見其談及《洞極真經》之揲蓍
法，胡一桂不提之原因為不明其法。《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經?極數》
注曰：
愚計三策之數本甚不合。
三策之數指弌之39，弍之42及弎之45。此處之弌、弍及弎乃指三爻之劃
數。
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故筆者認為《洞極真經》原文之揲蓍法應有更詳盡之描述，而《洞極真經》
之揲蓍法非一般不懂算術之文人所能為之。
又黃宗羲《易學象數論?卷四?洞極一》：
關子明《易》所傳有兩種：一為《易傳》，一為《洞極真經》。陳師道言：
“關子明《易傳》，阮逸所著。”而不及《洞經》。豈當時合為一書耶？即
不然，《洞極》遠出《易傳》之下，其為偽書者，更不及逸矣。
陳師道所言之關子明《易傳》可能指其《洞極真經?傳》，此書乃?阮逸所
著?。依黃宗羲之見，陳師道無提及《洞極真經》﹝疑為《洞極論》及《洞極真
經?傳》﹞一書，故關子明《易傳》即《洞極真經》，若兩者為不同之書，陳師
道只提《易傳》而不提《洞極真經》，換言之，阮逸所作之偽書關子明《易傳》
比非偽書之《洞極真經》更勝一籌。
上述同書同章又曰：
《洞極》以《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，
六後右；故立生?以象天，育?以象地，資以象人。一為生之弌，四為
生之弍，七為生之弎；二為育之弌，五為育之弍，八為育之弎；三為資之弌，
六為資之弍，九為資之弎。三象變而各九，以成二十七象以凖彖，弌、弍、
弎以準三爻，《翼》以凖《彖傳》，《則》以凖《大象》，《傳》以凖《小
象》。
以上引文之前部分解說可見本文第2節。
?二十七象以凖易之彖?尚合理，弌、弍、弎以準三爻之說亦正確，至於
?《翼》以凖《彖傳》及《則》以凖《大象》?之說，依筆者前文所云，《翼》
與《則》乃“秫先生”所著之《洞極真經?翼》及《洞極真經?則》，至於是否
?凖《彖傳》?及?凖《大象》?不得而知。
《洞極真經》尚有《傳》，關子明所作，依黃宗羲所云，?《傳》以凖《小
象》?，此說亦不得而知。黃宗羲所云之?準?，相信乃其?想當然?之說法。
又在其《易學象數論》中，黃宗羲提及?能推出《洞極》之揲蓍法?，此乃
畫二十七象之法，其揲蓍法類似易占之畫卦法，其步驟言之成理及正確，黃宗羲
能從《洞極》之《極數》篇推出此法，可謂難得﹝可參閱筆者另兩文《關子明易
或《洞極》說及其揲蓍法》及《再談《洞極》之揲蓍法及其相關之數學題》﹞。
看來黃宗羲所了解之《洞極真經》比胡一桂多，無論如何，此書之真偽，始終撲
朔迷離也。
今將以上說法綜合列成下表：
編號內容準作者存/亡
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1《洞極真經》易六十四卦不知名亡佚
2《翼》《彖傳》﹝黃宗羲說法﹞崆峒山秫先生亡佚
3《則》《大象》﹝黃宗羲說法﹞崆峒山秫先生亡佚
4《洞極論》---﹝可能為偽書﹞關朗部分傳世
5《傳》《小象》﹝黃宗羲說法﹞關朗亡佚
以上五者之合集統稱為《洞極真經》、《關子明易傳》、《關氏易傳》、《易
傳》、《關氏洞極》等。
《洞極論》傳世部分相信只見於元?胡一桂《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極
真經》，清?黃宗羲《易學象數論?卷四?洞極》相信亦取材於此。
第2節《洞極》三極之形成與《洛書》九數
關子明《易傳》﹝或云《洞極論》﹞主要談二十七象，而二十七象之主象為
三極，即生、資與育；而生、資與育則源於《洛書》九數，而三極之數為四十五，
此數頗具特殊意義。
《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》曰：
又起於《洛書》之數，以北方一為生之弌，西南二為育之弌，東方三為資之
弌，而極有一畫矣；又以東南四為生之弍，中央五為育之弍，西北六為資之
弍，而極有二畫矣；又以西方七為生之弎，東北八為育之弎，南方九為資之
弎而極有三畫矣。
弌為一象之最下位，弍為中位及弎為上位﹝或稱之為爻﹞。以下四圖分別為
極有一畫、二畫、三畫及三極全圖。
以下四圖顯示三極之形成序。三極先有弌﹝見〈極有一畫圖〉﹞，其後有弍
﹝見〈極有二畫圖〉﹞，最後有弎﹝見〈極有三畫圖〉﹞，三位成後則成三極，
見〈三極全圖〉，宜注意三位所處之方向及其相應之《洛書》數。
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極有一畫圖
〈極有一畫圖〉之弌生於《洛書》數之1、2及3。
極有二畫圖
〈極有二畫圖〉之弍生於《洛書》數之4、5及6。
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極有三畫圖
〈極有三畫圖〉之弎生於《洛書》數之7、8及9。
三極全圖
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〈三極全圖〉乃〈極有一畫圖〉、〈極有二畫圖〉及〈極有三畫圖〉之合併。
亦可列成下表：
三極數表
三極《洛書》數三位爻位方向象
生1弌7北________
生4弍8東南________
生7弎9西________
育2弌5西南______
育5弍4中央______
育8弎6東北______
資3弌1東______
資6弍2西北______
資9弎3南______
三極數重排表
三極《洛書》數三位爻位方向象
生7弎9西________
生4弍8東南________
生1弌7北________
育8弎6東北______
育2弌5西南______
育5弍4中央______
資9弎3南______
資6弍2西北______
資3弌1東______
上表之爻位乃從下至上。
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第3節《洞極》二十七象之排序
《洞極》二十七象之排序有兩種，第一種是三主象?變劃?之排序。現先討
論此種排序法。
據《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經?明變論》載有二十七象之變化次序，
〈明變論〉可能為關子明所作。此?論?分成兩部分：其一為圖，其二為文字之
描述。
依圖所示，最先變之象為生，圖之第二變為資，第三變為育，文字上之描述
最先變之象亦為生，第二變為育，第三變為資，此乃兩者之差異。
以下為欽定四庫全書本《周易啟蒙翼傳》原文：
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今先介紹筆弌、弍、弎之義，筆者認為《洞極真經》之弌、弍、弎有兩義，
今分述如下：
1.弌表_________、弍表______、弎表______；
2.弌表下爻、弍表中爻、弎表上爻﹝此處指位置，爻位﹞。
而生又可表_________，育又可表______，及資又可表______。
為方便起見_________又稱為一劃，______又稱為二劃，及
______又稱為三劃。
第1義見《洞極》之《極數》：
審其數而畫之，三十有九則弌，四十有二則弍，四十有五則弎。
第2義見《洞極》之《生傳》第一、《資傳》第二及《育傳》第三。
本節之弌、弍、弎指第2義，即每象有三爻﹝每爻有三種劃﹞，即下、中、
上，以弌﹝下爻﹞、弍﹝中爻﹞、弎﹝上爻﹞表之。
其變之次序之首為生，生為全一劃，先以育之二劃分別取代下、中、上之位，
再以資之三劃分別取代下、中、上；再以生之二劃分及資之三劃分取代下、中及
中、下之位，此變化共八位，連同生之本象，一共九象。
依文字之描述，育為第二變，先以生之一劃分別取代下、中、上之位，再以
資之三劃分別取代下、中、上；再以生之一劃分及資之三劃分取代下、中及中、
下之位，此變化亦共八位，連同育之本象，一共九象。
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資為第三變，先以生之一劃分別取代下、中、上之位，再以育之二劃分別取
代下、中、上；再以生之一劃分及育之二劃分取代下、中及中、下之位，此變化
亦共八位，連同資之本象，亦一共九象。
以上三極之變共二十七象。
二十七象首象為生，若以?育乘之?即以二劃取代生之一劃﹝見原文圖，其
餘類推﹞，乘弌、乘弍、乘弎，即指變更之位置，變更後即可得新象。
(1)以下為生之變：
以育乘：
?育乘其弌而為煥?，即下爻一劃變二劃，中、上不變而成煥，是為生
之育弌。
?育乘其弍而為實?，即中爻一劃變二劃，下、上不變而成實，是為
生之育弍。
?育乘其弎而為興?，即上爻一劃變二劃，下、中不變而成興，是為生
之育弎。
以資乘：
?資乘其弌而為?，即下爻一劃變三劃，中、上不變而成
﹝?”一字可參閱《周易啟蒙翼傳》原文﹞，是為生之資弌。
?資乘其弍而為茂?，即中爻一劃變三劃，下、上不變而成茂，是為
生之資弍。
?資乘其弎而為達?，即上爻一劃變三劃，下、中不變而成達，是為
生之資弎。
以育乘資乘：
生之育弌資弍，即下爻一劃變二劃，即中爻一劃變三劃，上不變而成序。
生之育弍資弌，即中爻一劃變二劃，下爻一劃變三劃，上不變而成和。
(2)以下為育之變：
以生乘：
?生乘其弌而為萌?，即下爻二劃變一劃，中、上不變而成萌，是為
育之生弌。
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?生乘其弍而為華?，即中爻二劃變一劃，下、上不變而成華，是為
育之生弍。
?生乘其弎而為安?，即上爻二劃變一劃，下、中不變而成安，是為
育之生弎。
以資乘：
?資乘其弌而為悖?，即下爻二劃變三劃，中、上不變而成悖，是為
育之資弌。
?資乘其弍而為止?，即中爻二劃變三劃，下、上不變而成止，是為育
之資弍。
?資乘其弎而為靜?，即上爻二劃變三劃，下、中不變而成靜，是為育
之資弎。
以生乘資乘：
育之生弌資弍，即下爻二劃變一劃，中爻二劃變三劃，上不變而成息。
育之生弍資弌，即中爻二劃變一劃，下爻二劃變三劃，上不變而成紊。
(3)以下為資之變：
以生乘：
?生乘其弌而為抑?，即下爻三劃變一劃，中、上不變而成抑，是為
資之生弌。
?生乘其弍而為用?，即中爻三劃變一劃，下、上不變而成用，是為資
之生弍。
?生乘其弎而為作?，即上爻三劃變一劃，下、中不變而成作，是為
資之生弎。
以育乘：
?育乘其弌而為冥?，即下爻三劃變二劃，中、上不變而成冥，是為
資之育弌。
?育乘其弍而為塞?，即中爻三劃變二劃，下、上不變而成塞，是為資
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之育弍。
?育乘其弎而為平?，即上爻三劃變二劃，下、中不變而成平，是為
資之育弎。
以生乘育乘：
資之生弌育弍，即下爻三劃變一劃，中爻三劃變二劃，上不變而成通。
資之生弍育弌，即中爻三劃變一劃，下爻三劃變二劃，上不變而成幾。
今將以上之變列成下表：
三主象之三位變表
序
號
3進
制數
代號
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《生傳第一》《資
傳第二》《育傳
第三》
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《明變論并圖》
弌、弍及弎之變
象
《明變論并
圖》
1000生生本象
2100﹝見《育傳第三》﹞煥育乘其弌
3010實實育乘其弍
4001興興育乘其弎
5200燠﹝見《生傳第一》﹞資乘其弌
6020茂茂資乘其弍
7002達達資乘其弎
8120序序育乘其弌資乘其弍
9210和和育乘其弍資乘其弌
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10111育育本象
11011萌萌生乘其弌
12101華華生乘其弍
13110安安生乘其弎
14211悖悖資乘其弌
15121止止資乘其弍
16112靜靜資乘其弎
17021息息生乘其弌資乘其弍
18201紊紊生乘其弍資乘其弌
19222資資本象
20022抑抑生乘其弌
21202用用生乘其弍
22220作作生乘其弎
23122冥冥育乘其弌
24212塞塞育乘其弍
25221平平育乘其弎
26012通通生乘其弌育乘其弍
27102幾幾生乘其弍育乘其弌
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下表與上表相同：
二十七象之三位表
序
號
3進
制數
代號
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《生傳第一》《資
傳第二》《育傳
第三》
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《明變論并圖》
三位﹝弌、弍、弎﹞
象
《明變論
并圖》
1000生生生弌、生弍、生弎
2100﹝見《育傳第三》﹞煥育弌、生弍、生弎
3010實實生弌、育弍、生弎
4001興興生弌、生弍、育弎
5200燠﹝見《生傳第一》﹞資弌、生弍、生弎
6020茂茂生弌、資弍、生弎
7002達達生弌、生弍、資弎
8120序序育弌、資弍、生弎
9210和和資`弌、育弍、生弎
10111育育育弌、育弍、育弎
11011萌萌生弌、育弍、育弎
12101華華育弌、生弍、育弎
13110安安育弌、育弍、生弎
14211悖悖資弌、育弍、育弎
15121止止育弌、資弍、育弎
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16112靜靜育弌、育弍、資弎
17021息息生弌、資弍、育弎
18201紊紊資弌、生弍、育弎
19222資資資弌、資弍、資弎
20022抑抑生弌、資弍、資弎
21202用用資弌、生弍、資弎
22220作作資弌、資弍、生弎
23122冥冥育弌、資弍、資弎
24212塞塞資弌、育弍、資弎
25221平平資弌、資弍、育弎
26012通通生弌、育弍、資弎
27102幾幾育弌、生弍、資弎
三主象之三位變表﹝依3進制數代號排序﹞
序
號
3進
制數
代號
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《生傳第一》《資
傳第二》《育傳
第三》
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《明變論并圖》
弌、弍及弎之變
象
《明變論并
圖》
1000生生本象
4001興興育乘其弎
7002達達資乘其弎
3010實實育乘其弍
-18-
11011萌萌生乘其弌
26012通通生乘其弌育乘其弍
6020茂茂資乘其弍
17021息息生乘其弌資乘其弍
20022抑抑生乘其弌
2100﹝見《育傳第三》﹞煥育乘其弌
12101華華生乘其弍
27102幾幾生乘其弍育乘其弌
13110安安生乘其弎
10111育育本象
16112靜靜資乘其弎
8120序序育乘其弌資乘其弍
15121止止資乘其弍
23122冥冥育乘其弌
5200燠﹝見《生傳第一》﹞資乘其弌
18201紊紊生乘其弍資乘其弌
21202用用生乘其弍
9210和和育乘其弍資乘其弌
-19-
14211悖悖資乘其弌
24212塞塞育乘其弍
22220作作生乘其弎
25221平平育乘其弎
19222資資本象
第4節關子明易二十七象之另一排序法
關子明易二十七象之另一種排序為乃為象意之排序，即依一象所表達之意思
而排序，此排序法有一定之連貫性。
下表之排序見《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經?次為論》：
二十七象之象意排序表
序
號
3進
制數
代號
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《生傳第一》《資
傳第二》《育傳
第三》
《周易啟蒙翼
傳?卷外篇》
《明變論并圖》
弌、弍及弎之變
象
《明變論并
圖》
1000生生本象
2011萌萌生乘其弌
3021息息生乘其弌資乘其弍
4101華華生乘其弍
-20-
5020茂茂資乘其弍
6121止止資乘其弍
7110安安生乘其弎
8200燠﹝見《生傳第一》﹞資乘其弌
9010實實育乘其弍
10222資資本象
11202用用生乘其弍
12002達達資乘其弎
13001興興育乘其弎
14201紊紊生乘其弍資乘其弌
15211悖悖資乘其弌
16112靜靜資乘其弎
17221平平育乘其弎
18120序序育乘其弌資乘其弍
19111育育本象
20210和和育乘其弍資乘其弌
21212塞塞育乘其弍
22220作作生乘其弎
23100﹝見《育傳第三》﹞煥育乘其弌
-21-
24102幾幾生乘其弍育乘其弌
25022抑抑生乘其弌
26122冥冥育乘其弌
27012通通生乘其弌育乘其弍
《周易》六十四卦釋陰陽氣之消長，亦可釋萬物之生、長、盛與衰，《周易
啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》之〈次為論〉亦談及二十七象表萬物化生之序，
亦闡釋萬物之生、長、盛與衰，原文曰：
天地闢，萬物生，生必萌，萌而後息，息而華，華則茂。物不終茂，故所以
止，止然後安，安則得其，則實，實則可以資矣。資必有所用，用
然後達，達則能興。物不終興，興久則紊，紊則悖。治悖莫若靜，靜則平，
平則有序，序則可以育矣。育然後龡，物不終龡，龡久則塞，決塞必有作，
作則煥，煥則幾乎正矣。至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。
關朗《洞極》之二十七象之理﹝即今人之所謂?哲學思想?﹞主要為含?凡
美好之事必不長久?之義，即今之所謂?人無百曰好，花無百日紅?，長久之事
必變質，變質之事多殆。另外煥與抑之象尚含?物極必反?之理。
《周易啟蒙翼傳》之引文未知是否全豹，唯其?凡事不長久?之意昭然若揭。
今略述其情況如下：
1.生---天地形成後則萬物繁衍，即天生萬物也。
2.萌---若萬物如草木，其長先萌。萌，萌芽也。《說文》：“草芽也。”
或曰一事形成之初。
3.息---息，滋息也；生長也。草木萌芽後生長之意。此處之?息?非解
作休息。或曰某事之發展階段。
4.華---華，通“花”。用作動詞，開花也，草木生長開花也。《說文》：“華，
榮也。”《爾雅?釋草》：“木謂之華，草謂之榮。”或曰某事已漸入佳境。
5.茂---茂，茂盛也。?華則茂?指草木開花則茂盛。《說文》：“茂，草
豐盛也。”或曰某事已發展至最光輝之時刻。
6.止---萬事萬物﹝包括草木﹞不能永久茂盛，故必有所止。茂盛只有某
段時期，過後則不再茂盛也。或曰某事之最光輝時刻終止。
7.安---安，定也；平靜也。草木不能永久茂盛，某段時期過後則不再茂
-22-
盛，是為?安?之期，是為?止然後安?之意。或曰某光輝之事趨於平
淡。
8.---??疑通?燠?，《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》之
《生傳第一》用?燠?字；同書同章之《叙本論并圖》及《明變論并圖》
則用??，故??疑通?燠?。《說文》：?燠，熱在中也。?
《爾雅》：?燠，煖也。?萬事萬物安時則天氣和暖，是為?安則得其
?。或曰某事持續平淡一段時期。
清?黃宗羲《易學象數論》﹝欽定四庫全書本﹞用??字，未知是
否字之誤。近世中華書局重新排印《易學象數論》﹝2011年1月版，
鄭萬耕點校﹞則用??字，若以先入為主為原則，則以??為是。
9.實---結果也。和暖天氣令樹木結果，亦指穀物成熟之期也，是為?
則實?。其意亦指萬事萬物經進行醞釀一段時期後，亦有所成。或曰某
事有成果。
10.資---資，糧餉也；資糧也，或曰糧食也。樹木結果或穀物成熟後則成
糧食，是為?實可以資?。或曰有成果之事可作貢獻。
11.用---糧食之資可供食用也。或曰某事作貢獻，於人有益或有利也。
12.達---達，通也；又事之成也。人以糧食維生，則做事暢通無阻，成功
在望，是為?用然後達?。或曰人得某事之益而順利作其他事也。
13.興---《說文》：?興，起也。??達則能興?，興，興旺也，事之成則
興旺。
14.紊---萬事萬物不能永久興旺，興旺過久則?紊?。紊，亂也，見《說
文》。此乃?物不終興，興久則紊?之意。
15.悖---?紊則悖?，?悖?，相衝突曰?悖?，?悖?則殆。指人與人
之互相衝突，亂事四起，國無寧日。
16.靜---?治悖?之法莫若?靜?，?治?，治理也。?治悖?，治理亂
事之法也，其法主要以靜制動，以靜制亂。
17.平---平，平靖也，又安定也。?靖?，古同?靜?，此乃?靜則平?
之意。
18.序---序，秩序也。?平則有序?之意指安定後則恢復秩序。
19.育---育，生養也，教化也；此處兩義兼備。社會國家安定有秩序，則
庶民可生育，並教化後裔。此乃?序可以育?之意。
20.和---原文作?龡?，疑作?龢?，同?和?。《說文》：?龢，調也。
讀與和同。?故?和?，調和也，和諧也。受教化之民眾方可和諧相處
-23-
也。
21.塞---萬事萬物不能永久和諧相處，和諧過久則閉塞，此即所謂?物不
終龢，龢久則塞?之義。塞，隔也。見《說文》。注意?塞?字用?閉
塞?之義。
22.作---通閉塞須打開缺口，此即所謂“決塞”。?決塞?必須有所動作，
故?作?者，即解決閉塞之法也。
23.煥---煥，亮也；新也，故有?煥然一新?之詞。解決閉塞之法與舊者
必不同，故曰?作則煥?，即以新法取代舊法，或曰以新法持家治國也。
?煥?疑又作?”，《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真經》之《育
傳第三》用此字，經比較後可知此字即?煥?。
《易學象數論?卷四?洞極》用?渙?，?渙，流散也。?見《說文》，
依其字面義，以?煥?為合。
24.幾---幾，幾乎合正道也，但並非完全達正道，此正道乃持家治國之道
也。
25.抑---至正之道反為不美，所謂物極必反，亦所謂矯枉過正也。故?至
正必有抑?，抑，抑制也，凡事不使其過正。
26.冥---冥，暗也。漢?揚雄《太玄?玄文》：?冥者，明之藏也。?凡
事受壓抑則轉暗，故曰?抑則冥?。《周易啟蒙翼傳?卷外篇?洞極真
經?極數》曰：?顯冥之道盡矣。?冥者，物之將終而未終也，故曰：
?物不終冥。?
27.通---《洞極》曰：?物不終冥，故以通而終焉。?。萬物受壓抑而不
得其終，故須?通?以終之。通，達也。見《說文》。又《易?繫辭》：
?往來不窮謂之通。?依《洞極》之說，物至?通?則終。
故二十七象以生始，以通終。?通?乃物之終，物終後則重生，故再由“生?
象始，循環不息也。
1原文用此?无?字。
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