觉察念头的修行诀窍
如何行持才算真修行呢？
不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
若前念不对，马上忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！
菩萨行是一颦一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“惩忿窒欲”惯了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盘不盘腿都无所谓，即是“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，“清净本然，周遍法界”，此即如来大定。
要认得它（念头）的法相，晓得这念是嗔、是贪、是恼、是盖覆、是谄曲、是嫉妒、是好胜、是埋怨，都要清楚，都要托空，随起、随扫、随舍、随空。
--南怀瑾老师
在生活中，不论我们做什么，只要能保持一份觉察，对自己的身、语、意进行觉察，这就是禅修。从这个意义上来说，修行者完全可以把自己的全部生活纳入禅修；在日常生活中，只要加上觉察，即是真实的禅修。只要能做到时时觉察，禅修就变得很简单，吃饭、穿衣、举手、行走，只要你加上觉察，这就是禅修之路。
禅修是开启智慧的方法，而这方法就是对当下的身心现象提起觉察。事实上，人们容易陷入身心事务当中而忘记觉察；禅修训练就是培养这种觉察的习惯。如果能够身体力行地进入觉察，人们不难发现，建立这种时时刻刻觉察的心，可以大幅提高智慧；同时，持有一颗觉察的心，在世间的层面上也有很大的利益。保持对当下的觉察是一项能力，需要培养才能形成。心的习气是牢固的，每当我们面对事物时，可能会一再地忘记觉察。以往形成的不良习惯阻碍当下的觉察，对此，只有不断地重拾觉察，培育新的觉察习惯。每当意识到自己并未觉察时，只要振作起来，重拾觉察即可。不要因此而谴责自己，其实，能够意识到自己并未觉察，已经是在觉察了。心从目标上跑开了，那是正常的，只要觉察到这种情形，其本身就是一种觉察。所谓修习就是一种训练，让心培育出一种观照当下的态度。建立觉察的习惯需要从当下这一刻开始，一次一次地训练对当下觉察的能力，久之，这项能力就会被开发出来。
觉察的重点在于当下，修行者无须费力寻找觉察，面对当下的身心，保持专注，这就是觉察了。当你喜悦时，觉察它；当你生气时，觉察它；当你愤怒时，觉察它；当你平静时，觉察它。觉察意味着没有评价，真切地对当下的情形留心察觉，就是觉察。所以，真实的修行就在当下。
假如我们觉察念头，会看到它流动不止，如果你不干扰它，只是留心地看着它，这就是觉察了。面对念头，当你能够反复地进行觉察，那些喋喋不休的念头就会失去一部分力量，它对你的干扰会减弱——这是因为你使用了觉察。我们知道，那些无休无止的念头与觉察出于同一源头；若能保持觉察，那些念头的力量会被削弱，觉察会更有力。
在持续地训练下，那些制造念头的力量会有一部分被转化为觉察，这就是转化——更多的能量被转化为觉察的力量。从根本上说，觉察的力量来源于心。如果心把更多的关注点放在念头的制造上，那么会有更多的念头被滋生出来；在人们还不清楚念头的本质时，诸多的念头会给心带来混乱。但当你倾注力量进行觉察时，心的力量被调动在觉察上，念头的力量被削弱。
修行者可以自己体会到，觉察的力量愈强，念头的力量愈弱；在强烈的觉察下，念头就会显出它的基本状态，念头变得单一而清晰——这是觉察的结果。现实中，许多人想尽办法，希望自己的心能够清净一些，能够不受念头的干扰；在这方面，最好的方法是面对念头，不评价，不抵抗，只是觉察。人们心理上的诸多问题与弱点，都与不了解念头有关。当我们太过执着念头的内容，烦恼会不断地被引生出来；而觉察念头，就可以了解念头的本质，同时也可以阻止烦恼在当下生起。我们可以在自己内心进行测试，只要你对念头保持觉察，念头的力量就会被削减，执着的情形同时也会减弱，而烦恼很难从你的觉察中生起。
有人或认为，这种觉察也许会让他丢失一部分意念，丢失的意念可能会有价值；但有经验的人会认为，意念并非越多越好，诸多错误与混乱的念头缠绕在一起，并不会制造智慧，反而是产生错误的源头。只有智慧才能带来平静，所以佛陀指出，清净的心理是产生智慧的最佳环境。观念头的禅修就是发现念头的整体运作模式与结构，不再受它的迷惑，不再身陷其中而受念头的束缚。如果你发现自己已经深陷意念之中，只要立刻重拾觉察，当下你就能保持清醒，远离烦恼，并继续你的工作。
觉察并不需要另外花费时间，在工作与生活的同时，觉察与其同时进行，它们互不相碍。对现阶段的大多数人来说，只要能时时保持觉察，对自己的一言一行保持觉察，就是真实的修习——这与专业的禅修者有着同样的效果。我们一直在使用念头，而不知道它的本质；禅修即是觉察，在你使用念头的时候觉察它，真正的智慧将从这种觉察中升起。
如是2008-1-26
放下，不是不管、而是觉察(杨楠)
夏令营已开始四天。虽然我没能参加，但一直在关注网上的禅修营报道，期盼着每一篇活动记事或参禅日记。今早一起床便打开网页，发现《养息香慧命香》这篇参禅日记，其中的坐禅感受，正说到了自己的痛处。而记录的法师开示，精彩地点到了痛处的病根。回想自己禅修时，心里总有个东西在提着：“这是在用功，要用功，要仔细想个用功的诀窍！”殊不知这个提着的“要用功”，恰恰违背了用功的第一要务——放下！
既是放下，便要放下万缘，惦记“找诀窍”的想法要放下，琢磨怎样腿不疼的念头也要放下，如何参话头的思考也要放下。可是，说了这么多“放下”，怎么做才是放下呢？
“它本身有什么方法可言呢？是纯净天然的事。”法师开示，“就如‘静止的流水’，这个境界不是寻伺得来的。”这句一下道破“放下”的玄机：不是寻伺，而是觉察。
所谓“静止的流水”，我想“流水”便是心中的杂念，这些杂乱的念头是心的习性，是奔流不息的，用功之处不是改变流水的方向，乃至要一刀切断水流，否则会越改越累，越断越复杂。而流水背后这个潜伏起来的“觉察”，才是用功的关键。
任其流水不止，而觉察不随其转，静止的是觉察，不是念头。或者说，觉察不需要刻意去让它静止，觉察本身就是一种静止，这也就是止观的相互关系。观力的增强依赖于止，同时又能增强止的能力，止力的增强也依赖于观，同时又能增强观的力量。所以，越能觉察，便越能静止，越能见到静止的流水，也就越能放下对流水的追逐。
法师常讲“放下，就那么简单”，但是这个“简单”，我直到现在才琢磨出一点简单的味道。确实很简单，把改变念头的精力转移到觉察念头上来就行了。看流水，不会让人疲劳，挖沟通渠地去改变水流的方向，可谓徒劳而无益。
“静止的流水”，精辟地告诉了我们坐禅是在做什么——那就是轻松地坐在那里，看水的流来，流去……
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