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陈撄宁撰口诀鉤玄录
2017-08-05 | 阅:  转:  |  分享 
  
口訣鉤玄錄(初集)







陳先生上海弟子謝筠壽續集未果



陳攖寧先生著作



洪中定標識(二讀)



第一章學說之根據

本集內容,概依清朝光緒時代江西豐城黃元吉先生所撰《道德經講義》並《樂育堂語錄》二書爲根據,不摻雜別家學說,以免混淆

。此二書雖曾經好道之士捐貲刊印,惜流傳不廣,甚難購置。至於坊間通行之道書,名目雖多,然言理者不言訣,言訣者不言理。學者觀之,或感覺空泛無入手處,或執著死法而不知變化,以致皓首無成。故黃先生昔日教人,理與訣並重。學者先明其理,而後知其訣乃無上妙訣,與旁門小術不同。既知其訣,更能悟其理乃一貫真理,與空談泛論不同,余所以亟爲介紹於今世好道之士。



第二章書名之意義

此書原擬名《黃元吉先生學說鈎玄錄》,因嫌其太長,故省去五字。又因學說二字不足以句括此書之優點,且易於令人誤會爲虛浮之言論,非實行之方法。所以改名爲口訣。要使人明白此書中有歷代聖哲口口相傳之秘訣。學者果能按其所說,見諸實行,則了道成真,自信當有兒分把握。從此以後,不必累月經年,搜神語怪,乃知正道本屬平淡無奇;不必千山萬水,訪友尋師,乃知真訣即在人生日用,豈非一大幸事乎?



昔賢讀書治學,都有一種研究的功夫。唐韓昌黎先生文集有云:記事者必提其要,纂言自者必鈎其玄。今按提要就是挈其綱領,鈎玄就是取其精華。余細察黃元吉先生所傳講義語錄二書,皆當時黃元吉口授,而門弟子筆錄。其初意本不要著書傳世,故其書無次序先後,無綱領條目,東鱗西爪,不易貫串。而且文筆亦不整齊,煩冗瑣屑處甚多。雖有最上乘修煉口訣包含在內,但初學觀之,亦難領會。今爲學者便利計,故提要鈎玄之法不能不用。況本書全部精華,就在玄關一竅。二書論玄竅之文字,皆散見於各處,而不成系統。今爲之聚其類別,比其條文,刪其繁蕪,醒其眉目,當較原書爲易於入門矣。學者果能將玄竅之理論,一一貫通,玄竅之工夫,般般實驗,何患不能縮天地於壺中,運陰陽於掌上?功成證果,可與三清元始並駕齊屑,豈區區玉液金液長生屍解之說所能盡其量哉?此鈎玄錄所由作也。



第三章應具之常識

第一節道家與道教之異同

提及儒釋道三教,凡是中國讀書人都能領會。在昔明清之際,曾有倡爲三教一家之說者。蓋以道的本體而論,三教原無分別。若依事實而論,則不可混爲一談。中國自軒轅黃帝而後,經過許多朝代,直到周期李老子,皆屬於道家一派。其學說是有系統。用於外,可以治國齊家;用於內,可以修身養性。古時讀書人,皆能運用此學說以處世。在位則帝王將相不以爲榮,在野則陋巷布衣不以爲辱,所謂達則兼善天下,窮則獨善其身,無往而不自在,無時而不安樂,這個就叫做道學。漢時的張良,三國時的孔明,亦是此道中人物。



至於寇謙之之科誡符篆,張天師之正一派五雷法,邱長春之全真派經懺齋醮祈禱等類,這些都叫做道教。雖各派之中,也有修養的方法,但其宗旨與作用,比較古代的道家,完全不同。學者須要認識清楚,不可張冠李戴。



第二節道家與儒家之異同

儒家學說,出於孔子。孔子以前,止有道家而無儒家。孔子當時曾受教於老聃,又自稱述而不作,信而好古,可知儒家亦發源於道家。至於儒道二家學說異同,前人議論,甚爲詳盡,今日不必贅言。讀者須知:儒家缺點,就是把人事看得太重,畢世講究做人的方法,沒有了期。設若一旦感覺人生若夢,人壽短促,人之能力薄弱,人之範圍窄狹,生不願意做人,死不願意做鬼。既不欲爲肉體所拘,又不甘偕肉體同歸於盡。是必求超人之學術,然後才能達到目的。此等超人學術求之儒家,頗不易得,當年孔子贊易,亦深悉此中玄妙。但是他對於門弟子不肯顯言,除顔、曾而外,得傳者甚少。因此後來儒家僅知世間法,而不知出世法。止有山林隱逸之土,如陳希夷,邵康節輩,尚私相授受耳,黃元吉先生所傳之道,就是此一派。



第三節道家與佛家之異同

道家是中國古來所獨有的,佛教是漢朝由印度傳到中國來的。在歷史上跟本就不相同。魏晉六朝時代,士大夫崇尚清談,翻譯佛書者,不覺將老莊一部份之玄義,混融於佛教經典之內。故佛說與道家言偶有可以相通處,唐時佛學家嘗以八卦之理解釋佛教《華嚴經》,因此可知道通於佛。



近代學者,又以內典之理,解釋莊子齊物論,因此可知佛即是道。愚見認爲佛家與道家,在理論源頭上本無不同,其所以不同者,乃在下手修煉的方法。道家工夫,初下手時,與肉體有密切之關係,佛家工夫,專講明心見性,不注意肉體上之變化,遂令人無從捉摸。



印度本有小乘坐禪法,亦頗注意身內之景象,並不限定日期,證其種果位,獲某種神通。無奈中國佛教徒專喜空談,不肯拼苦用功實行修煉,故大乘之說最爲投機,而小乘工夫無人過問矣。



第四節道家與神仙家之異同

出家人光頭無髮者,名爲和尚,頭上蓄髮挽髻者,名爲道士。凡有眼者,皆能分別。若一間及彼等修行方法其不同之處何在?非但普通人不能回答,即彼和尚道士自己,亦莫明其妙。吾嘗見和尚庵中供呂祖像,道士觀中供如來像,又嘗見其老僧精神瞿鑠,問其坐功,乃邱祖小周天口訣。某老道化緣,口中聲聲念的乃是無量佛。出家人尚且如此,何怪一般在家人認識不清?遇見吃齋誦經拜偶像者,不管他是佛是道,是出家,是居俗,總而言之,送他一個修行人的雅號。至於修些什麽,行些什麽,現在的效驗如何?將來的成就如何?都不願去研究。



當今之世,論及佛道之異同,已屬多事。若再提起學道與學仙之分別,更覺曲高和寡,知音者稀。雖然吾人求學,當以真理爲依歸,不可隨世俗相浮沈。況且此等學間,本是對上智之人說法,不是拿來普渡一般庸愚之士?因爲此事非普通人所能勝任,試觀歷史傳記,每一個時代,數百年間,修行人何止千萬?結果僅有少數人成就,可以想見此事之困苦艱難,談何容易。讀者諸君若有大志者,不妨先下一番研究工夫。把這條路認識清楚,然後再講實行的方法,幸勿河漢斯言。



古時道家與神仙家,本截然兩事。在《漢書》中,道家列爲九流之一,神仙列爲方技之一。何謂九流?曰道家、曰儒家、曰陰陽家、曰法家、曰名家、曰墨家、曰縱橫家、曰雜家、曰農家,共爲九家。後世俗語,有謂九流三教者。三教人人盡知,九流則知者甚少,其實即發源於此。何謂方技?曰醫經、曰經方、曰房中、曰神仙,共分四種。考其類別之意,九流大都關於治術,方技則偏重養生。治術是對人的,養生是爲自己的。其宗旨自不同也。



老子爲道家之祖。凡講道無有過於老子者。一部《道德經》中,有講天道的,有講人道的,有講王道的,皆是雜記古聖哲之精義微言,並非專指其事某物而作此說。至其最上一層,乃是講道之本體。其言曰:"有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以爲天下母。吾不知其名,字之曰道。"其意蓋謂道是宇宙萬物之根源,無名無行,絕對不二,圓滿普遍,萬古常存。所謂修道者,就是修這個道,讀者須要認識清楚。



今再論仙字的解釋。仙字又可以書寫作仟字,謂人年老而不死者曰仙。仙者遷也,謂遷山中也。古代傳記,凡記載神仙歷史者,其末後一句,大半是入山不知所終,決不似普通人老死於牖下。至於學道者則不然,《論語》曰:"朝聞道,夕死可矣。"《中庸》曰:"道也者,不可須臾離也,可離非道也。"又曰:"君子之道,造端乎夫婦。及其至也,察乎天地。"《易經》曰:"一陰一陽之謂道。"據此可知學道不必定要長生不死,止求能聞道悟道證道,雖死無妨,不必一定要入山苦煉。雖倫常日用之間,何處非道之所在,所患者人不能參透陰陽之消息耳。故凡種種奇怪駭俗之事,皆學仙者所必有,而爲學道者所厭聞。其不同如此。



再者,學道與學仙,前人意見,常有衝突處。唐白居易詩云:"皇皇道祖五千言,不言藥,不言仙,不言白日升青天。"此蓋據老子之說以謗仙也。又抱朴子朴:"五千言雖出老子,然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事。至於文子莊子關令尹喜之徒,雖祖述黃老,但永無至言。或複以存活爲徭役,以殂歿爲休息,其去神仙已千億里矣,豈足耽玩哉?"此又據神仙之說,以謗道也。



歷代以來,如此類者,數不勝數,皆是己而非人,黨同而伐異。其實皆搔不著癢處,亦猶之乎佛教中性宗與相宗對立,淨土與參禪互訐,徒費屬舌而已。至於後世之性相融逋,禪淨雙修等法門。若可以調和於二者之間矣。然不免騎牆之誚。道之與仙,亦猶是也。



人生斯世,資質本至不齊,境遇又不一律。能學佛者,末必能學道,能學道者,未必能學仙。此言其人之才力有勝任與不勝任之分。凡好學佛者,末必好道,好道者,未必好仙。此言其人之性情有相近與不相近之別,既不能舍己以從人,又何能強人以就我?只要大體無差,不妨各行其是,毋庸彼此互相攻擊,徒見其器量之小耳。



第四章口訣之來源

上古時代,沒有紙筆墨硯。若想做幾部書,流傳於世,供大衆閱看,是一件最困難的事。故凡有玄微的理論,切實的工夫,以及普通處世的格言,都是師以口講,弟以耳聽。猶恐語句太多,不能記憶,遂將其中最關緊要者,摘出幾句,編成簡括有韻的文章,便於使人背誦不忘,臨時即可應用。其例如後《曲禮》曰:"坐如屍,立如齊,禮從宜,事從俗,將上堂,身必揚。將入戶,視必下。遊毋倨,立毋跛,坐毋箕,寢毋伏,傲不可長,欲不可縱,志不可滿,樂不可極。"以上皆言做人的道理。



《書經》曰:"人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。"此十六個字,將修養的道理,已包括盡了。



《易經》系辭曰:"天地氤氳,萬物化醇;男女購媾,萬物化生。"後世丹經所言陰陽的道理,不能外此。



老子《道德經》曰:"惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。"此即後世丹經所謂先天一炁之說。



《莊子·在宥篇》,引廣成于教黃帝之言曰:"至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正,必靜必清。無勞汝形,無搖汝精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,汝神將守形,形乃長生。慎汝內,閉敵外,多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣,至彼至陽之原也。爲汝入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏,慎守汝身,物將自壯。我守其一,以處其和。故我修身於二百歲矣,吾形末嘗衰。"



圓頓按:這段文章,把長生的道理,和盤托出,玄妙無倫。凡後世丹經所言,煉己築基、周天火候之說,無不在此。黃帝爲道家之祖,而廣成子又是黃帝之師,其言如此顯露,如此切實。奈何後世學道者,不於此尋一個出路,反去東摸西撞,七扯八拉,真所謂盲人騎瞎馬,愈來愈錯,越弄越糟。



列子《天瑞篇》引黃帝書曰:"穀神不死,是謂玄牝;玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤。"這六句古語,本在《道德經》內,讀者必認爲老子自已造的。今觀列子所引,明明說是黃帝之書,可見此語乃自黃帝以來歷代相傳的口訣,不是老子自造的。傳到於今,已經過四千六百餘年矣。



以上數條,略見一斑。諸如此類,皆可名爲口訣。秦漢以前的古書,常有此種口訣,隱藏在裏面。後人往往忽略過去,《鈎玄錄》非考古之文章,亦不必詳徵博引,僅使學者心知其意而已。



第一節傳口訣之慎重

道書丹經,所習用的口訣二字,其初蓋出於《參同契》書中。其言曰:"三五與一,天地至精;可以口訣,難以書傳。"據此可知魏伯陽真人之意,就是不願把口訣寫在書上,所以滿紙都是隱語。讀《參同契》者,莫想在書中尋出一個法子來。他自己已經說過,其言曰:"竊爲賢者談,曷敢輕爲書。若遂結舌喑,絕道獲罪誅;寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增歎息,俯仰綴斯愚。陶冶有法度,安能悉陳敷?"照他的意思看來,若完全寫出,則恐泄天符;若閉口不談,又恐絕道脈。弄得他說也不好,不說也不好,真是進退兩難。到了結果,下兩句斷語就是:"天道無適莫兮,常傳於賢者。"嗚呼!魏祖之用心,亦良苦矣!



《參同契》既如此隱秘,試再求之于《黃庭經》,看其如何?《黃庭經》之言曰:"

授者曰師授者盟,雲錦鳳羅金紐纏;以代割發肌膚全,攜手登山歃液丹,金書玉景乃可宣。"據此可知黃庭一派傳授,亦極端慎重,訣亦不易得聞。



《參同》、《黃庭》,皆如此其隱秘矣,試再求之于《抱朴子》,一則曰:"不得明師口訣,不可輕作。"(黃白篇第十六)再則曰,"此法乃真人口口相傳,本不書也。"(釋滯篇第八)三則曰:"至要之言,又多不書,登壇歃血,乃傳口訣。苟非其人,雖裂地連城,金璧滿堂,不妄以亦之。"(明本篇第十一)諸如此類,不可勝數。考《抱朴子內篇》,本專講神仙之術者,其重視口訣也,較之《參同》、《黃庭》,若出一轍。



以上三種古籍,如《參同契》、如《黃庭經》、如《抱朴子》,皆仙道門中最有價值之書。其作書時代,距今已在一千五百年以上。後來所出各種內外丹法,以及符咒禁術等類,大半是由此三部書脫化而出,縱偶有軼出範圍之外者,其宗都仍複相同。所以歷代以來,凡傳授丹經法術,莫不以口訣爲重。蓋千載如一日也。



第二節口訣不肯輕傳之理由

餘昔年訪道,執定一個見解,就是虛懷若穀。不管所遇之人,是正道、是旁門、是邪術、是大乘、是小乘,總以得到口訣爲最後之目的。故凡關於口訣一層,耳中所聞者,實在多得無以復加。雖不能說白費光陰,徒勞心力,然在我所得的口訣中。百分之五十,都是怪誕鄙陋,不能作用的。又有百分之二十,雖然能用,而無大效驗。其可以稱爲真正口訣者,僅百分之三十而已。



僅此百分之三十,尚有上中下三種之不同,難以一概而論。現在我對於口訣二宇,著實有點厭聞。但因多年閱歷,刻苦研求,遂發明口訣不肯輕傳之理由如後:



(一)造化弄人,要人有生有死,有死有生。而修道者,偏要長生不死,或永死不生,以與造化相反抗。設若你沒有超群的毅力,絕頂的聰明,深宏的德量,結果定歸失敗,到了失敗以後,不咎自己資格欠缺,卻怪爲師者妄語。口訣不靈,是多收一個徒弟,就多一層煩惱。因此非遇載道之器,不肯輕傳。此爲第一種理由。



(二)凡事若得來容易,在自己心目中,看得就不十分貴重。一旦實行,必以遊戲之態度處之。世上人情,大都如此。修道是一種最高尚之事業,若視同遊戲,請問能有好結果否?因此傳道者,常故意使學道者受過相當之困難,以觀察其人是否有誠懇之心志、所以不肯輕傳。此爲第二種理由。



(三)道是宇宙萬物所共有的,法是人類智慧所發明的,術是依法證道或護法行道之種種手段。道只有一,法則有上中下三等之差別,術更有古今邪正巧拙利害之不同。道可以公開宣講,與千萬人聽聞;著書立說,與全世界相見。法當按三等之階級,選擇上中下三等根器而授之,不可以一法教多人,免致幹格不通。術更須擇時擇地擇人擇社會環境,而酌量其可傳與不可傳。有幾種秘術,雖能速獲神效,而末免驚世駭俗,易招譭謗。若一顯揚,必生反動,對於實行上大有障礙。寧可秘而藏之,免致門外漢亂加批評。因此不肯輕傳。此爲第三種理由。



(四)爲傳道之師者,亦有三等資格。第一等是已經完全修煉成功的人。第二等是一半修煉成功的人,其肉體上之生理,與凡夫絕不相同;第三等的是已經千辛萬苫,得授口訣,但因環境不佳,經濟困難,末能實行用功修煉,只得根於人類互助之原則,尋覓一個有財力可以幫助自己修道的人,而後傳之;但其人雖有財力可以幫助我,而品德欠優,不足爲載道之器者,照例亦不許傳授。此爲第四種理由。



附告:讀者至此,不要誤會,以爲作書者心中想人幫助,故意造出許多謠言。老實說一句,我現在的程度,雖然不敢與第二種資格並肩;但可以憑我個人的力量,趕上前去,尚不十分困難,毋須要人幫助。我現在所做的事,都是爲人,不是爲己。若欲獨善其身,自然有我分內應該進行之事,何必在此舞文弄墨,惹許多麻煩?讀者須要把市儈的習氣除脫,然後看我的書,方沒有障礙。



(五)爲師者當日學得口訣時,必定要發一種誓詞。如"不許妄傳匪人,若妄傳者,必遭災禍。"等語,此乃最平常之誓詞。尚有比這個更利害的。如"生受人天之誅,死受地獄之苦"等語。既然發過這許多誓,自己總不免忐忑於心。因此爲師者,日後傳人,都是戰戰競競,恐怕自己偶不小心,犯了誓語,所以不肯輕傳。此爲第五種理由。



(六)爲師者當日自己得傳口訣,很不容易。或經過許多歲月,或歷過許多艱辛,或受過許多磨折,最後方能得訣歸來。從此他就認定了自己生平所經歷之過程,就是普通一般初學人的榜樣。設若你所經歷者,不合於他自己當日之過程,他以爲太便宜於你,非普通學人之本分。因此不肯輕傳。此爲第六種理由。



(七)地元丹訣,黃白點金術,自古至今,皆守秘密,不肯公開。但每一個朝代,總有幾人承受此法。



從前生活程度,比較現代是很低的。他們修道的人,本不想發財,只要一個月煉出幾兩銀子,就可過生活,不是隱于山林,就是混於城市。彼既無求於人,人亦不能識他。像這一類的口訣,也是不易得聞。設若公開宣佈,大家都會煉,銀子生產過剩,必要擾亂全國金融,又恐匪人得之藉此作威作福所以不肯轉傳。此爲第七種理由。



(八)劍術,也是極端秘密之一種。上等的名爲"劍仙",次等的叫作"劍客"。他們的戒律,不許管國家大事。現在常聽人說,彼等爲何不替國家出力?這都是門外話,決不可拿看小說的眼光去猜想。究竟他們費20年光陰,犧牲一切,專煉此術,作什麽用處呢?



因爲中國自古以來,就有這一派,乃地仙門中之旁支。他們修煉,是要跑到懸崖絕壑,採取靈藥,服食辟穀,吐納呼吸,吸受日月精華。各種工夫與金丹法門隱居城市修煉者不同。假使在深山中,遇到毒蛇猛獸,肉體無力抵抗之時,就用劍氣去降伏。



他們若有不甘于小成者,半途上再求進一步的工夫,參透造化陰陽之消息,拿出旋乾轉坤之手段,將後天水氣,變而爲先天金氣。於是又走回金丹大道正路上來了。這種人性情極爲固執而冷僻。若是你的資格不合於他的條件,無論如何,他決不肯相傳。此爲第八種理由。



前幾年在四川重慶一帶,傳授劍術的那位先生,難免帶點江湖上的習氣。他收了許多徒弟,弄了不少金錢,在他自己,甚爲得計;可惜"劍仙"名譽,被他喪盡。西北幾省,也有人在製造"劍仙"的神話,完全與真實"劍仙"事迹不同。吾恐又是一種欺詐手段,好道諸君,切切不可入其圈套。



(九)符咒祭煉,遣神役鬼,降妖捉怪,搬運變化,三鞽五遁,障眼定身,拘蛇捕狐,種種奇怪法術,十分之九都是假的。然而真假是對待的名詞,有假必有真,其真者若誤傳匪人,則國家社會皆受其影響。傳者受者同遭災害。如昔之白蓮教之類皆是。所以不肯輕傳。此爲第九種理由。



(十)祝由醫病,符水急救,運氣按摩,針灸點穴,這都是他們一生衣食之資。你若沒有相當的報酬,決不能得到他們的口訣。其中也有專以救濟爲懷,不靠此謀生者,雖不吝於傳人;但學者亦不許營業。若私自收人家報酬,又違背他們的戒律,連累師父,所以不肯輕傳。此爲第十種理由。



(十一)內家外家兩派武術入門的架子,以及普通的拳腳,雖可以公開傳人,稍爲深一點的,就要正式拜師父,才肯指示其中奧妙。不能隨便亂說。尚有家傳絕藝,只傳兒子不傳徒弟者,亦常有之。一者恐怕徒弟學會了要打師父,二者徒弟不能擔負養活師父一家的重大責任。若拜方外人作師父,就沒有笫二個問題。你若是運氣好,非但師父不要你養活,並且師父還可供給你的用度。然第一個問題仍不能免,總要稍微留點秘密本領,防備徒弟倒戈。所以中國武術,愈傳愈劣,一代不如一代。此爲第十一種理由。



(十二)佛教耶教,是世界性,道學仙術,是種族性。凡含有世界性的宗教,無論你們是什麽種族,總普遍歡迎你們加入他們的教團。你不信,勸你信;你既信,拉你進。



至於道學仙術,恰好立在反對的地位。設若你不是中華民族黃帝子孫,你就莫想得他絲毫真訣。我當日學道時,曾經照例發過誓語,永不公開。就是怕讓外國人得著,去拚命死煉。假便他們一旦煉成功,真似虎之添翼。我們中華民族,更要望塵莫及了。不如保留這點老祖宗的遺傳,尚有幾分希望。將來或可以拿肉體煉出的神通,打倒科學戰爭的利器,降伏一般嗜殺的魔王。因此不肯輕傳。此爲第十二種理由。



我等今日所研究者,乃中華民族自古相傳之仙術,不是宗教,不是道德,更不是專講心性的工夫。聖賢君子學此術,固不失爲聖賢君子,強盜小人學此術,仍舊是一個強盜小人,甚至於增加其作惡之能力。歷代仙師所以嚴守秘密,不肯輕傳,確是理由充足,非過慮也。



(十三)神仙家的思想理論與方術,綜合而觀,可以稱爲超人哲學。雖其中法門,種種不同,程度有深淺之殊,成功有遲速之異。然其本旨,總在乎改變現實之人生,不在乎創立迷信之宗教。後世一般宗教家,常感覺自己教養之空疏,不足資以號召,每每利用神仙之學說,混合於其教義內,以裝飾自已之門庭。



試看各處秘密小教,以及某會某壇某社某院等等,遍佈全國。你若加入彼等團體之內,即可以窺見一鱗半爪,若隱若現,似乎真有神仙降世,暗作主持。及考察彼等全部之理論,對於古代神仙家之學說,大都隔膜而不能貫通,並且將聖賢仙佛菩薩鬼神,夾雜一處,七扯八拉,於是乎神仙本來面目遂無人認識。



幸而彼等末窺堂奧,僅僅涉及毛皮。假使今日毫無疑慮,將天元神丹,地元黃白,並《參同》、《悟真》之秘訣,完全公開,讓彼等得知,其合意者,則作爲彼等資以號召之材料,其不合意者,則假借仙佛名義,胡亂批評,貽誤後學,是未見公開之利,而先受公開之害。因此不肯輕傳。此爲第十三種理由。



(十四)上條所言,乃過去與現在之流弊,尚有將來之隱患,亦不可不防。蓋舊式教徒,志在保守,故對於非彼教所有者,概目爲外道。神仙亦在彼等排斥之列,雖嫌其氣量狹隘,不能容人,亦喜其界限分明,各存真相。所患者就是新式教徒,志在侵略,每欲將他教之特長,以及神仙家之秘術,盡收攝于已教範圍之內,以造成他們的新教義。顯宗能容納者,即入于顯宗,顯宗不能容納者,概歸於密宗。其手段譬如商家之盤店,把我們店面的招牌取下,又把我們店中存貨搬到他們店中,改換他們的招牌,出售於市,並且大登廣告,說是他們本廠製造的。假使此計一朝實行,中華民族自古相傳之道術,就要被他們消滅乾淨。吾輩忝爲黃帝子孫,不能不努力保存先代之遺澤。因此不肯輕傳。此爲第十四種理由。





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(本文系mihu16首藏)