关尹子
一宇宇者道也
关尹子曰。非有道不可言。不可言即道。非有道不可思。不可思即道。天物怒流。人事错错然。若若乎回也。戛戛乎斗也。勿勿乎似而非也。而争之。而介之。而○之。而啧之。而去之。而要之。言之如吹影。思之如镂尘。圣智造迷。鬼神不识。惟不可为。不可致。不可测。不可分。故曰天。曰命。曰神。曰元。合曰道。
曰。无一物非天。无一物非命。无一物非神。无一物非元。物既如此。人岂不然。人皆可曰天。人皆可曰神。人皆可致命通元。不可彼天此非天。彼神此非神。彼命此非命。彼元此非元。是以善吾道者。即一物中。知天尽神。致命造元。学之。徇异名。析同实。得之。契同实。忘异名。
曰。观道者如观水。以观沼为未足。则之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎泪皆水。
曰。道无人。圣人不见甲是道乙非道。道无我。圣人不见己进道己退道。以不有道。故不无道。以不得道。故不失道曰。不知道妄意卜者。如射覆盂。高之。存金存玉。中之。存角存羽。卑之。存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。
曰。一陶能作万器。终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物。终无有一物能作道者能害道者。
曰。道茫茫而无知乎。心傥傥而无羁乎。物迭迭而无非乎。电之逸乎。沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
曰。以盆为沼。以石为岛。鱼环游之。不知其几千万里而不穷也。夫何故。水无源无归。圣人之道。本无首。末无尾。所以应物不穷。
曰。无爱道。爱者水也。无观道。观者火也。无逐道。逐者木也。无言道。言者金也。无思道。思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌。道亦假之。
曰。重云蔽天。江湖黯然。游鱼茫然。忽望波明食动。幸赐于天。即而就之。渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
曰。方术之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚强。或尚弱。执之皆事。不执之皆道。
曰。道终不可得。彼可得者。名德不名道。道终不可行。彼可行者。名行不名道。圣人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。
曰。闻道之后。有所为有所执者。所以之人。无所为无所执者。所以之天。为者必败。执者必失。故闻道于朝。可死于夕。
曰。一情冥为圣人。一情善为贤人。一情恶为小人。一情冥者。自有之无。不可得而示。一情善恶者。自无起有。不可得而秘。一情善恶为有知。惟动物有之。一情冥者为无知。溥天之下。道无不在。
曰。勿以圣人力行不怠。则曰道以勤成。勿以圣人坚守不易。则曰道以执得。圣人力行。犹之发矢。因彼而行。我不自行。圣人坚守。犹之握矢。因彼而守。我不自守。
曰。若以言行学识求道。互相展转。无有得时。知言如泉鸣。知行如禽飞。知学如撷影。知识如计梦。一息不存。道将来契。
曰。以事建物则难。以道弃物则易。天下之物。无不成之难而坏之易。
曰。一灼之火能烧万物。物亡而火何存。一息之道能冥万物。物亡而道何在。
曰。人生在世。有生一日死者。有生十年死者。有生百年死者。一日死者。如一息得道。十年百年死者。如历久得道。彼未死者。虽动作昭智。止名为生。不名为死。彼未契道者。虽动作昭智。止名为事。不名为道。
曰。不知吾道无言无行。而即有言有行者求道。忽遇异物。横执为道。殊不知舍源求流，无时得源。舍本就末。无时得本。
曰。习射习御习琴习奕。终无一事可以一息得者。惟道无形无方。故可得之于一息。
曰。两人射相遇。则巧拙见。两人奕相遇。则胜负见。两人道相遇。则无可示。无可示者。无巧无拙。无胜无负。
曰。吾道如海。有亿万金。投之不见。有亿万石。投之不见。有亿万污秽。投之不见。能运小虾小鱼。能运大鲲大鲸。合众水而受之。不为有余。散众水而分之。不为不足。
曰。吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物。而处暗者能见明中区事。
曰。小人之权归于恶。君子之权归于善。圣人之权归于无所得。惟无所得。所以为道。
曰。吾道如剑。以刃割物即利。以手握刃即伤。
曰。笾不问豆。豆不答笾。瓦不问石。石不答瓦。道亦不失。问欤答欤。一气往来。道何在。
曰。仰道者跂。如道者骎。皆知道之事。不知道之道。是以圣人不望道而歉。不恃道而丰。不借道于圣。不贾道于愚。
二柱柱者建天地也
关尹子曰。若碗若盂。若瓶若壶。若瓮若盎。皆能建天地。兆龟数蓍。破瓦文石。皆能告吉凶。是知天地万物成理。一物包焉。物物皆包之。各不相借。以我之精。合彼之精。两精相搏。而神应之。一雌一雄。卵生。一牡一牝。胎生。形者。彼之精。理者。彼之神。爱者。我之精。观者。我之神。爱为水。观为火。爱执而观因之为木。观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形。冥观之以合彼之理。则象存焉。一运之象。周乎太空。自中而升为天。自中而降为地。无有升而不降。无有降而不升。升者为火。降者为水。欲升而不能升者为木。欲降而不能降者为金。木之为物。钻之得火。绞之得水。金之为物。击之得火。镕之得水。金木者。水火之交也。水为精为天。火为神为地。木为魂为人。金为魄为物。运而不已者为时。包而有在者为方。惟土终始之。有解之者。有示之者。
曰。天下之人盖不可以亿兆计。人人之梦各异。夜夜之梦各异。有天有地。有人有物。皆思成之。盖不可以尘计。安知今之天地非有思者乎。
曰。心应枣。肝应榆。我通天地。将阴梦水。将晴梦火。天地通我。我与天地似契似离。纯纯各归。
曰。天地虽大。有色有形。有数有方。吾有非色非形非数非方。而天天地地者存。
曰。死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地虽大。彼固不知计。天地者。皆我区识。譬如手不触刃。刃不伤人。
曰。梦中鉴中水中。皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐。欲去鉴天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有无。在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
曰。天非自天。有为天者。地非自地。有为地者。譬如屋宇舟车。待人而成。彼不自成。知彼有待。知此无待。上不见天。下不见地。内不见我。外不见人。
曰。有时者气。彼非气者。未尝有昼夜。有方者形。彼非形者。未尝有南北。何谓非气。气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时。非风之气。彼已摇时。即名为气。何谓非形。形之所自生者。如钻木得火。彼未钻时。非火之形。彼已钻时。即名为形。
曰。寒暑温凉之变。如瓦石之类。置之火即热。置之水即寒。呵之即温。吸之即凉。特因外物有去有来。而彼瓦石实无去来。譬如水中之影。有去有来。所谓水者。实无去来。
曰。衣摇空得风。气呵物得水。水注水即鸣。石击石即光。知此说者。风雨雷电皆可为之。盖
风雨雷电皆缘气而生。而气缘心生。犹如内想大火。久之觉热。内想大水。久之觉寒。知此说
者。天地之德皆可同之。
曰。五云之变。可以卜当年之丰歉。八风之朝。可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥。一气之运
耳。浑人我。同天地。而彼私智认而己之。
曰。天地寓。万物寓。我寓。道寓。苟离于寓。道亦不立。
三极极者尊圣人也
关尹子曰。圣人之治天下。不我贤愚。故因人之贤而贤之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同。故或先古。或先今。知内外之大同。故或先内或先外。天下之物。无得以累之。故本之以谦。天下之物。无得以外之。故含之以虚。天下之物。无得以难之。故行之以易。天下之物。无得以窒之。变之以权。以此中天下。以制礼。
此和天下。可以作乐。以此公天下。可以理财。以此周天下。可以御侮。以此因天下。可以立法。以此观天下。可以制器。圣人不以一己治天下。而以天下治天下。天下归功于圣人。圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下。天下皆曰自然。
曰。天无不覆。有生有杀。而天无爱恶。日无不照。有妍有丑。而日无厚薄。
曰。圣人之道天命。非圣人能自道。圣人之德时符。非圣人能自德。圣人之事人为。非圣人能
自事。是以圣人不有道。不有德。不有事。
曰。圣人知我无我。故同之以仁。知事无我。故权之以义。知心无我。故戒之以礼。知识无我
。故照之以智。知言无我。故守之以信。
曰。圣人之道。或以仁为仁。或以义为仁。或以礼以以信为仁。仁义礼智信。各兼五者。圣人一之不胶。天下名之不得。
曰。勿以行观圣人。道无迹。勿以言观圣人。道无言。勿以能观圣人。道无为。勿以貌观圣人
。道无形。
曰。行虽至卓。不离高下。言虽至公。不离是非。能虽至神。不离巧拙。貌虽至殊。不离妍丑
。圣人假此。以示天下。天下冥此。乃见圣人。
曰。圣人师蜂立君臣。师蜘蛛立网罟。师拱鼠制礼。师战蚁置兵。众人师贤人。贤人师圣人。
圣人师万物。惟圣人同物。所以无我。
曰。圣人曰道。观天地人物皆吾道。倡和之。始终之。青黄之。卵翼之。不爱道不弃物。不尊
君子。不贱小人。贤人曰物。物物不同。旦旦去之。旦旦与之。短之长之。直之方之。是为物
易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居。所以为人。不以此为己。
曰。人之于众人。饮食衣服同也。屋宇舟车同也。富贵贫贱同也。众人每同圣人。圣人每同众
人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。
曰。鱼欲异群鱼。舍水跃岸即死。虎欲异群虎。舍山入市即擒。圣人不异众人。特物不能拘尔
。
曰。道无作。以道应世者。是事非道。道无方。以道寓物者。是物非道。圣人竟不能出道以示
人。
曰。如钟钟然。如钟鼓然。圣人之言则然。如车车然。如车舟然。圣人之行则然。惟莫能名。
所以退天下之言。惟莫能知。所以夺天下之智。
曰。蝍蛆食蛇。蛇食蛙。蛙食蝍蛆。互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊。又言非有非无之
弊。又言去非有非无之弊。言之如引锯然。惟善圣者不留一言。
曰。若龙若蛟。若蛇若龟。若鱼若蛤。龙皆能之。蛟。蛟而已。不能为龙。亦不能为蛇为龟为
鱼为蛤。圣人龙之。贤人蛟之。
曰。在己无居。形物自着。其动若水。其静若镜。其应若响。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和
。得焉者失。未尝先人。而尝随人。
曰。浑乎洋乎游太初乎。时金己。时玉己。时粪己。时土己。时翔物。时逐物。时山物。时渊
物。端乎权乎狂乎愚乎。
曰。人之善琴者。有悲心。则声凄凄然。有思心。则声迟迟然。有怨心。则声回回然。有慕心
。则声裴裴然。所以悲思怨慕者。非手非竹非丝非桐。得之心。符之手。得之手。符之物。人
之有道者。莫不中道。
曰。圣人以有言有为有思者。所以同乎人。未尝言未尝为未尝思者。所以异乎人。
曰。利害心愈明。则亲不睦。贤愚心愈明。则友不交。是非心愈明。则事不成。好丑心愈明。
则物不契。是以圣人浑之。
曰。世之愚拙者妄援。圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明。时拙时巧。
曰。以圣师圣者。贤人。以贤师圣者。圣人。盖以圣师圣者。徇迹而忘道。以贤师圣者。反迹
而合道。
曰。贤人趋上而不见下。众人趋下而不见上。圣人通乎上下。惟其宜之。岂曰离贤人众人。别
有圣人也哉。
曰。天下之理。夫者倡。妇者随。牡者驰。牝者逐。雄者鸣。雌者应。是以圣人制言行。而贤
人拘之。
曰。圣人道虽虎变。事则鳖行。道虽丝分。事则棋布。
曰。所谓圣人之道者。胡然孑孑尔。胡然彻彻尔。胡然堂堂尔。胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物
。而无一物能偶之。故能贵万物。
曰。云之卷舒。禽之飞翔。皆在虚空中。所以变化不穷。圣人之道则然。
四符符者精神魂魄也
关尹子曰。水可析可合。精无人也。火因膏因薪神。无我也。故耳蔽前后皆可闻。无人。智崇无人。一奇无人。冬凋秋物无人。黑不可变。无人。北寿无人。皆精。舌即齿。牙成言。无我。礼卑无我。二偶无我。夏因春物。无我。赤可变。无我。南天无我。皆神。以精无人。故米去壳则精存。以神无我。故鬼凭物则神见。全精者忘是非。忘得失。在此者非彼。抱神者时晦
明时强弱。在彼者非此。
曰。精神。水火也。五行互生灭之。其来无首。其往无尾。则吾之精一滴无存亡尔。吾之神一
欻无起灭尔。惟无我无人。无首无尾。所以与天地冥。
曰。精者水。魄者金。神者火。魂者木。精主水。魄主金。金生水。故精者魄藏之。神主火。
魂主木。木生火。故神者魂藏之。惟水之为物。能藏金而息之。能滋木而荣之。所以析魂魄。
惟火之为物。能镕金而销之。能燔木而烧之。所以冥魂魄。惟精。在天为寒。在地为水。在人
为精。神。在天为热。在地为火。在人为神。魄。在天为燥。在地为金。在人为魄。魂。在天
为风。在地为木。在人为魂。惟以我之精。合天地万物之精。譬如万水可合为一水。以我之神
。合天地万物之神。譬如万火可合为一火。以我之魄。合天地万物之魄。譬如金之为物。可合
异金而镕之为一金。以我之魂。合天地万物之魂。譬如木之为物。可接异木而生之为一木。则
天地万物。皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死。何者生。
曰。五行之运。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行回环不已。所以
我之伪心流转造化。几亿万岁。未有穷极。然核芽相生。不知其几万株。天地虽大。不能芽空
中之核。雌卵相生。不知其几万禽。阴阳虽妙。不能卵无雄之雌。惟其来于我者。皆摄之以一
息。则变物为我。无物非我。所谓五行者。孰能变之。
曰。众人以魄摄魂者。金有余则木不足也。众人以魂摄魄者。木有余则金不足也。盖魄之藏魂
俱之。魂之游魄因之。魂昼寓目。魄夜舍肝。寓目能见。舍肝能梦。见者魂无分别析之者。分
别析之曰天地者。魂狃习也。梦者魄无分别析之者。分别析之曰彼我者。魄狃习也。火生土。
故神生意。土生金。故意生魄。神之所动。不名神。名意。意之所动。不名意。名魄。惟圣人
知我无我。知物无物。皆因思虑计之而有。是以万物之来。我皆对之以性。而不对之以心。性
者。心未萌也。无心则无意矣。盖无火则无土。无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存。五
者皆废。既能浑天地万物以为魂。斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆
吾魄。则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺。
曰。鬼云为魂。鬼白为魄。于文则然。鬼者。人死所变。
云者风。风者木。白者气。气者金。风散故轻清。轻清者上天。金坚故重浊。重浊者入地。轻
清者。魄从魂升。重浊者。魂从魄降。有以仁升者。为木星佐。有以义升者。为金星佐。有以
礼升者。为火星佐。有以智升者。为水星佐。有以信升者。为土星佐。有以不仁沉者。木贼之
。不义沉者。金贼之。不礼沉者。火贼之。不智沉者。水贼之。不信沉者。土贼之。魂魄半之
。则在人间。升魂为贵。降魄为贱。灵魂为贤。厉魄为愚。轻魂为明。重魄为暗。扬魂为羽。
钝魄为毛。明魂为神。幽魄为鬼。其形其居。其识其好。皆以五行契之。惟五之数。参差不一
。所以万物之多。盈天地间。犹未已也。以五事归五行。以五行作五虫。可胜言哉。譬犹兆龟
数蓍。至诚自契。五行应之。诚苟不至。兆之数之。无一应者。圣人假物以游世。五行不得不
对。
曰。五者具有魂。魂者识。目者精。色者神。见之者为魂。耳目口鼻心之类在此生者。爱为精
。为彼生父本。观为神。为彼生母本。爱观虽异。皆同识生。彼生生本在彼生者。一为父。故
受气于父。气为水。二为母。故受血于母。血为火。有父有母。彼生生矣。惟其爱之无识。如
锁之交。观之无识。如灯之照。吾识不萌。吾生何有。
曰。如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之声者。我之感也。桴已往矣。余声尚在。终亦不存
而已矣。鼓之形如我之精。鼓之声如我之神。其余声者。犹之魂魄。知夫倏往倏来。则五行之
气。我何有焉。
曰。夫果之有核。必待水火土三者具矣。然后相生不穷。三者不具。如大旱大潦大块。皆不足
以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能于其中横见有事。犹如术祝者。
能于至无中见多有事。
曰。魂者木也。木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精。而见于昼神。合乎精。故所见我
独。盖精未尝有人。合乎神。故所见人同。盖神未尝有我。
曰。知夫此身。如梦中身。随情所见者。可以飞神作我而游太清。知夫此物。如梦中物。随情
所见者。可以凝精作物而驾八荒。是道也。能见精神而久生。能忘精神而超生。吸气以养精。
如金生水。吸风以养神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以养精。精之所以不穷。摩火以
养神。神之所以不穷。所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者。吾尝言之矣。
曰。人勤于礼者。神不外驰。可以集神。人勤于智者。精不外移。可以摄精。仁则阳而明。可
以轻魂。义则阴而冥。可以御魄。
曰。蜣螂转丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去壳而蝉。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰。
庖人羹蟹。遗一足几上。蟹已羹。而遗足尚动。是生死者。一气聚散尔。不生不死。而人横计
曰生死。
曰：有死立者。有死坐者。有死卧者。有死病者。有死药者。等死。无甲乙之殊。若知道之士
。不见生。故不见死。
曰。人之厌生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厌生死心。超生死心。止名为妖。不
名为道。
曰。计生死者。或曰死己有。或曰死己无。或曰死己亦有亦无。或曰死己不有不无。或曰当喜
者。或曰当惧者。或曰当任者。或曰当超者。愈变识情。驰骛不已。殊不知我之生死。如马之
手。如牛之翼。本无有。复无无。譬如水火虽犯水火。不能烧之。不能溺之。
五鉴鉴者心也
关尹子曰。心蔽吉凶者。灵鬼摄之。心蔽男女者。淫鬼摄之。心蔽幽忧者。沈鬼摄之。心蔽放逸者。狂鬼摄之。心蔽盟诅者。奇鬼摄之。心蔽药饵者。物鬼摄之。如是之鬼。或以阴为身。或以幽为身。或以风为身。或以气为身。或以土偶为身。或以彩画为身。或以老畜为身。或以
败器为身。彼以其精。此以其精。两精相搏。则神应之。为鬼所摄者。或解奇事。或解异事。
或解瑞事。其人傲然。不曰鬼于躬。惟曰道于躬。久之。或死木。或死金。或死绳。或死井。
惟圣人能神神而不神于神。役万物而执其机。可以会之。可以散之。可以御之。日应万物。其
心寂然。
曰。无一心。五识并驰。心不可一。无虚心。五行皆具。心不可虚。无静心。万化密移。心不
可静。借能一。则二偶之。借能虚。则实满之。借能静。则动摇之。惟圣人能敛万有于一息。
无有一物可役我之明彻。散一息于万有。无有一物可间吾之云为。
曰。火千年俄可灭。识千年俄可去。
曰。流者舟也。所以流之者是水非舟。运者车也。所以运之者是牛非车。思者心也。所以思之
者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其来无从。其往无在。其来无从。其往
无在。故能与天地本原。不古不今。
曰。知心无物。则知物无物。知物无物。则知道无物。知道无物。故不遵卓绝之行。不惊微妙
之言。
曰。物我交。心生。两木摩。火生。不可谓之在我。不可谓之在彼。不可谓之非我。不可谓之
非彼。执而彼我之则愚。
曰。无恃尔所谓利害是非。尔所谓利害是非者。果得利害是非之乎。圣人方且不识不知。而况
于尔。
曰。夜之所梦。或长于夜。心无时生于齐者。心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁。心
之所存各异心无方。
曰。善弓者师弓不师羿。善舟者师舟不师○。善心者师心不师圣。
曰。是非好丑。成败盈虚。造物者运矣。皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存。以非有非无
遣之犹存。无曰莫莫尔。无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到。记忆宛然。此不可忘不可遣。善去
识者。变识为智。变识为智之说。汝知之乎。
曰。想如思鬼。心栗思盗。心怖曰识。如认黍为稷。认玉为石者。浮游罔象。无所底止。譬睹
奇物。生奇物想。生奇物识。此想此识。根不在我。譬如今日。今日而已。至于来日想识殊未
可卜。及至来日。纷纷想识。皆缘有生。曰想曰识。
曰。譬如犀牛望月。月形入角。特因识生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地万物
亦然。知此说者。外不见物。内不见情。
曰。物生于土。终变于土。事生于意。终变于意。知夫惟意。则俄是之。俄非之。俄善之。俄
恶之。意有变。心无变。意有觉。心无觉。惟一我心。则意者。尘往来尔。事者。欻起灭尔。
吾心有大常者存。
曰。情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。来干我者。如石火顷。以性受之。则心
不生物浮浮然。
曰。贤愚真伪。有识者。有不识者。彼虽有贤愚。彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者。系我之识
。知夫皆识所成。故虽真者。亦伪之。
曰。心感物。不生心生情。物交心。不生物生识。物尚非真。何况于识。识尚非真。何况于情
。而彼妄人。于至无中。执以为有。于至变中。执以为常。一情认之。积为万情。万情认之。
积为万物。物来无穷。我心有际。故我之良心受制于情。我之本情受制于物。可使之去。可使
之来。而彼去来。初不在我。造化役之。固无休息。殊不知天地虽大。能役有形。而不能役无
形。阴阳虽妙。能役有气。而不能役无气。心之所之。则气从之。气之所之。则形应之。犹如
太虚于一碗中变成万物。而彼一碗不名太虚。我之一心。能变为气，能变为形。而我之心无气
无形。知夫我之一心无气无形。则天地阴阳不能役之。
曰。人之平日。目忽见非常之物者。皆精有所结而使之然。人之病日。目忽见非常之物者。皆
心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有。则知吾心能于有中示无。但不信之。自然不神。
或曰厥识既昏。孰能不信。我应之曰。如捕蛇师。心不怖蛇。彼虽梦蛇。而不怖畏。黄帝曰。
道无鬼神。独往独来。
曰。我之思虑日变。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不见我。内不见心。
曰。譬如两目。能见天地万物。暂时回光。一时不见。
曰。目视雕琢者明愈伤。耳闻交响者聪愈伤。心思元妙者心愈伤。
曰。勿以我心揆彼。当以彼心揆彼。知此说者可以周事。可以行德。可以贯道。可以交人。可
以忘我。
曰。天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情
者。可以契道。
六匕匕者食也食者形也
关尹子曰。世之人。以我思异彼思彼思异我思分人我者。殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思。孰为我。孰为人。世之人。以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者。殊不知梦中人亦我痛异彼痛。彼痛异我痛。孰为我。孰为人。爪发不痛。手足不思。亦我也。岂可以思痛异之。世之人。以独见者为梦。同见者为觉。殊不知精之所结。亦有一人独见于昼者。神之所合。亦有两
人同梦于夜者。二者皆我精神。孰为梦。孰为觉。世之人以暂见者为梦。久见者为觉。殊不知
暂之所见者阴阳之碗。久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳。孰为梦。孰为觉。
曰。好仁者多梦松柏桃李。好义者多梦兵刀金铁。好礼者多梦簠簋笾豆。好智者多梦江湖川泽
。好信者多梦山岳原野。役于五行。未有不然者。然梦中或闻某事。或思某事。梦亦随变。五
行不可拘。圣人御物以心。摄心以性。则心同造化。五行亦不可拘。
曰。汝见蛇首人身者。牛臂鱼鳞者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及梦。梦怪不及觉。有耳有
目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。
曰。有人问于我曰。尔何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何仆。何琴。何书。何
古。何今。我时默然。不对一字。或人扣之不已。我不得已而应之曰。尚自不见我。将何为我
所。
曰。形可分可合。可延可隐。一夫一妇。可生二子。形可分。一夫一妇。二人成一子。形可合
。食巨胜则寿。形可延。夜无月火。人不见我。形可隐。以一碗生万物。犹弃发可换。所以分
形。以一碗合万物。犹破唇可补。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形于神。合
神于无。所以隐形。汝欲知之乎。汝欲为之乎。
曰。无有一物不可见。则无一物非吾之见。无有一物不可闻。则无一物非吾之闻。五物可以养
形。无一物非吾之形。五味可以养气。无一物非吾之气。是故吾之形气。天地万物。
曰。耕夫习牛则犷。猎夫习虎则勇。渔夫习水则沈。战夫习马则健。万物可为我。我之一身。
内变蛲蛔。外烝虱蚤。瘕则龟鱼。○则鼠螘。我可为万物。
曰。我之为我。如灰中金。而不若矿砂之金。破矿得金。淘沙得金。扬灰终身。无得金者。
曰。一蜂至微。亦能游观乎天地。一虾至微。亦能放肆乎大海。
曰。土偶之成也。有贵有贱。有士有女。其质土。其坏土人哉。
曰。目自观目。无色。耳自听耳。无声。舌自尝舌。无味。心自揆心。无物。众人逐于外。贤
人执于内。圣人皆伪之。
曰。我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可
以凝金。可以变土。其性含摄。元无差殊。故羽虫盛者。毛虫不育。毛虫盛者。鳞虫不育。知
五行互用者。可以忘我。
曰。枯龟无我。能见大知。磁石无我。能见大力。钟鼓无我。能见大音。舟车无我。能见远行
。故我一身。虽有智有力。有行有音。未尝有我。
曰。蜮射影能毙我。知夫无知者亦我。则溥天之下。我无不在。
曰。心忆者犹忘饥。心忿者犹忘寒。心养者犹忘病。心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和。孰能饥
之。存神以滋其暖。孰能寒之。养五藏以五行。则无伤也。孰能病之。归五藏于五行。则无知
也。孰则痛之。
曰。人无以无知无为者为无我。虽有知有为。不害其为无我。譬如火也。躁动不停。未尝有我。
七釜釜者化也
关尹子曰。道本至无。以事归道者。得之一息。事本至有。以道运事者。周之百为。得道之尊者。可以辅世。得道之独者。可以立我。知道非时之所能拘者。能以一日为百年。能以百年为一日。知道非方之所能碍者。能以一里为百里。能以百里为一里。知道无气能运有气者。可以召风雨。知道无形能变有形者。可以易鸟兽。得道之清者。物莫能累。身轻矣。可以骑凤鹤。
得道之浑者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鲸。有即无。无即有。知此道者。可以制鬼神。实
即虚。虚即实。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。
今即古。知此道者。可以卜龟筮。人即我。我即人。知此道者。可以窥他人之肺肝。物即我。
我即物。知此道者。可以成腹中之龙虎。知象由心变。以此观心。可以成女婴。知碗由心生。
以此吸神。可以成炉冶。以此胜物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能为之。亦
能能之而不为之。
曰。人之力。有可以夺天地造化者。如冬起雷。夏造。死尸能行。枯木能华。豆中摄鬼。杯中
钓鱼。画门可开。土鬼可语。皆纯碗所为。故能化万物。今之情情不停。亦碗所为。而碗之为
物。有合有散。我之所以行碗者。本未尝合。亦未尝散。有合者生。有散者死。彼未尝合未尝
散者。无生无死。客有去来。邮常自若。
曰。有诵祝者。有事神者。有墨字者。有变指者。皆可以役神御碗。变化万物。惟不诚之人。
难于自信。而易于信物。故假此为之。苟知惟诚。有不待彼而然者。
曰。人之一呼一吸。日行四十万里。化可谓速矣。惟圣人不存不变。
曰。青鸾子千岁而千岁化。桃子五仕而心五化。圣人宾事去物。岂不欲建立于世哉。有形数者
惧化之不可知也。
曰。万物变迁。虽互隐见。气一而已。惟圣人知一而不化。
曰。爪之生。发之长。荣卫之行。无顷刻止。众人皆见之于着。不能见之于微。贤人见之于微
。而不能任化。圣人任化。所以无化。
曰。室中有常见闻矣。既而之门之邻之里之党。既而之郊之山之川。见闻各异。好恶随之。和
竞从之。得失成之。是以圣人动止有戒。
曰。譬如大海。变化亿万蛟鱼。水一而已。我之与物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫
性一者。无人无我无死无生。
曰。天下之理。是或化为非。非或化为是。恩或化为仇。仇或化为恩。是以圣人居常虑变。
曰。人之少也。当佩乎父兄之教。人之壮也。当达乎朋友之箴。人之老也。当警乎少壮之说。
万化虽移。不能厄我。
曰。天下之理轻者易化。重者难化。譬如风云须臾变灭。金玉之性历久不渝。人之轻明者。能
与造化俱化而不留。殆有未尝化者存。
曰。二幼相好。及其壮也。相遇则不相识。二壮相好。及其老也。相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠
之化。无昔无今。
八筹筹者物也
关尹子曰。古之善揲蓍灼龟者。能于今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其来无今。其往无古。其高无盖。其低无载。其大无外。其小无内。其外无物。其内无人。其近无我。其远无彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其浑沦。所以为道。曰。水潜。故蕴为五精。火飞。故达为五臭。木茂。故华为五色。金坚。故实为五声。土和。
故滋为五味。其常五。其变不可计。其物五。其杂不可计。然则万物在天地间。不可执谓之万
。不可执谓之五。不可执谓之一。不可执谓之非万。不可执谓之非五。不可执谓之非一。或合
之。或离之。以此必形。以此必数。以此必气。徒自劳尔。物不知我。我不知物。
曰。即吾心中可作万物。盖心有所之。则爱从之。爱从之。则精从之。盖心有所结。先凝为水
。心慕物涎出。心悲物泪出。心愧物汗出。无暂而不久。无久而不变。水生木。木生火。火生
土。土生金。金生水。相攻相克。不可胜数。婴儿奼女。金楼绛宫。青蛟白虎。宝鼎红炉。皆
此物。有非此物存者。
曰。鸟兽俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄萧萧。天地不能留。圣人不能系
。有运者存焉尔。有之在彼。无之在此。鼓不桴则不鸣。偶之在彼。奇之在此。桴不手则不击
。
曰。均一物也。众人惑其名。见物不见道。贤人析其理。见道不见物。圣人合其天。不见道不
见物。一道皆道。不执之即道。执之即物。
曰。知物之伪者。不必去物。譬如见土牛木马。虽情存牛马之名。而心忘牛马之实。
九药药者杂治也
关尹子曰。勿轻小事。小隙沉舟。勿轻小物。小虫毒身。勿轻小人。小人贼国。能周小事。然后能成大事。能积小物。然后能成大物。能善小人。然后能契大人。天既无可必者人。人无能必者事。惟去事离人。则我在我。惟可即可。未有当繁简可。当戒忍可。当勤惰可。曰。智之极者。知智果不足以周物。故愚。辨之极者。知辨果不足以喻物。故讷。勇之极者。知勇果不足以胜物。故怯。曰。天地万物。无一物是吾之物。物非我。物不得不应。我非我。我不得不养。虽应物。未尝
有物。虽养我。未尝有我。勿曰外物。然后外我。勿曰外形。然后外心。道一而已。不可序进
。
曰。谛毫末者。不见天地之大。审小音者。不闻雷霆之声。见大者亦不见小。见迩者亦不见远
。闻大者亦不闻小。闻迩者亦不闻远。圣人无所见。故能无不见。无所闻。故能无不闻。
曰。目之所见。不知其几何。或爱金。或爱玉。是执一色为目也。耳之所闻。不知其几何。或
爱钟。或爱鼓。是执一声为耳也。惟圣人不慕之。不拒之。不处之。
曰。善今者可以行古。善末者可以立本。
曰。狡胜贼。能捕贼。勇胜虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能胜物。乃能利物。能忘道。乃
能有道。
曰。○坚。则物必毁之。刚斯折矣。刀利。则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神。是圣人
以深为根。走麝以遗香不捕。是以圣人以约为纪。
曰。瓶存二窍。以水实之。倒泻闭一。则水不下。盖不升则不降。井虽千仞。汲之水上。盖不
降则不升。是以圣人不先物。
曰。人之有失。虽己受害于已失之后。久之。窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明
。惟其无我而兼天下之我。终身行之。可以不失。
曰。古今之俗不同。东西南北之俗又不同。至于一家一身之善又不同。吾岂执一豫格后世哉。
惟随时同俗。先机后事。捐忿塞欲。简物恕人。权其轻重。而为之自然。合神不测。契道无方
。
曰。有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出于是非贤愚之外。故久。德交者。
则有是非贤愚矣。故或合或离。事交者。合则离。
曰。勿以拙陋。曰道之质当乐敏捷。勿以愚暗。曰道之晦当乐轻明。勿以傲易。曰道之高当乐
和同。勿以汗漫。曰道之广当乐要急。勿以幽忧。曰道之寂当乐悦豫。古人之言。学之多弊。
不可不救。
曰。不可非世是己。不可卑人尊己。不可以轻忽道己。不可以讪谤德己。不可以鄙猥才己。
曰。困天下之智者不在智而在愚。穷天下之辩者不在辩而在讷。伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰。天不能冬莲春菊。是以圣人不违时。地不能洛橘汶貉。是以圣人不违俗。圣人不能使手步
足握。是以圣人不违我所长。圣人不能使鱼飞鸟驰。是以圣人不违人所长。夫如是者。可动可
止。可晦可明。惟不可拘。所以为道。
曰。少言者。不为人所忌。少行者。不为人短。少智者。不为人所劳。少能者。不为人所役。
曰。操之以诚。行之以简。待之以恕。应之以默。吾道不穷。
曰。谋之于事。断之于理。作之于人。成之于天。事师于今。理师于古。事同于人。道独于己
。
曰。金玉难捐。土石易舍。学道之士。遇微言妙行。慎勿执之。是可为而不可执。若执之者。
则腹心之疾。无药可疗。
曰。人不明于急务。而从事于多务他务奇务者。困灾厄及之。殊不知道无不在。不可舍此就彼
。
曰。天下之理。舍亲就疏。舍本就末。舍贤就愚。舍近就远。可暂而已。久则害生。
曰。昔之论道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退
。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾说。
曰。圣人大言金玉。小言桔梗芣卫。用之当。桔梗芣卫生之。不当。金玉毙之。
曰。言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言
。
曰。事有在。事言有理。道无在。道言无理。知言无理。则言言皆道。不知言无理。虽执至言
。为梗为翳。
曰。不信愚人易。不信贤人难。不信贤人易。不信圣人难。不信一圣人易。不信千圣人难。夫
不信千圣人者。外不见人。内不见我。上不见道。下不见事。
曰。圣人言蒙蒙。所以使人聋。圣人言冥冥。所以使人盲。圣人言沉沉。所以使人喑。惟聋则
不闻声。惟盲则不见色。惟喑则不音言。不闻声者不闻道。不闻事。不闻我。不见色者不见道
。不见事。不见我。不音言者不言道。不言事。不言我。
曰。人徒知伪得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非。殊不知真是之中
有真非。
曰。言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉。如此器皿。如此禽兽。言者能言之。不能取而与之
。听者能闻之。不能受而得之。惟善听者。不泥不辨。
曰。圆尔道。方尔德。平尔行。锐尔事。
|
|
