道德经第28章解读张武忠初稿2017.8.21第28章【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为
天下式。为天下式，常德不忒（te），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为
官长，故大制不割。【译文】世人之所以既贵其师又爱其资，是因为常常片面看问题，只知雄不知雌，只知白不知黑，只知荣不知辱。圣人既不贵
其师又不爱其资，而是既以道为师又以道为资，这样就能全面看问题，使全天下沐浴在道德的教化中。首先，回到源头去畜积德行。“雄”是阳性，
象征阳刚冲动强大雄壮冒进，“雌”是阴性，象征阴柔保守沉静收敛退缩。如果曾经强大雄壮过，或者自身就处于雄壮的状态，就知道什么是雄壮了
。这时候不恃强凌弱，甘愿示弱守雌，就会像那山涧的溪水悄无声息地流动，是那样的柔静清透纯洁，故称“知其雄，守其雌，为天下溪”。清澈的
溪水象征纯洁的德行，甘愿做天下的溪流，就能在源头畜积洁净的泉水，永恒的德行就不会断流离失，不断地给民众畜积德行，就可使天下万民复归
于婴儿般的至柔至纯，故称“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”。其次，从行为方式上去把握。“白”是白天，象征光亮正义正确明白等，“黑”
是夜晚，象征暗昧非正义错误糊涂等。世人一般认为非白即黑非对即错非好即坏，片面武断地考虑问题。而圣人能全面辩证地看待事物，虽然对世间
万象洞悉明察，却深藏不露大智若愚，既看到事物白的一面，也坦承接受事物黑的一面，为天下人如何认识世界做出了一个模式，故称“知其白，守
其黑，为天下式”。掌握了正确的世界观，就能一分为二全面了解和处理天下之事，既不会出差错，永恒的德行也不会差失，复归于无上无下无左无
右的混沌无极状态，故称“为天下式，常德不忒，复归于无极”。第三，从最终的结果上去把握，“荣”是荣耀成功胜利，“辱”是谦卑。取得过巨
大的成就，就会知道什么是荣耀，却还安守卑辱的地位，就像甘愿做天下的川谷，是为“知其荣，守其辱，为天下谷”。甘愿做天下的川谷，有大功
而能谦卑虚怀若谷，复归淳朴的天性，永恒的德行就得以充足，使天下复归到璞玉大木的完整状态，故称“为天下谷，常德乃足，复归于朴”。天下
从复归于婴儿到复归于无极，最终复归于道之朴，朴是一块璞玉一根整木，可以打磨制作成各种器物。天道之朴自然而然地散开，就形成了世间万有
，故称“朴散则为器”。圣人遵循天道之朴，把道作为一个整体来用，则能灵活裁制发挥其无穷无尽的功用，也自然而然成为百官之长，达到完整统
一的天下大治，故称“圣人用之，则为官长”。用道之朴裁制天下，就制作成了天下这个最大的器物。这样的天下与道浑然一体，没有雌雄，没有黑
白，没有荣辱，和平安宁其乐融融，是一个不可分割的整体，故称“大制不割”。【解读】28.1老子告诉我们要全面的看问题，回归到道的本源
和整体。前面很多章，老子分别描述了道的各个具体特征，我们看到，人对道的认识产生了各种各样的偏差，很容易把道看成是流散的局部的割
裂的碎片，仁者见仁智者见智，各执己见吵闹不休。第14章已经说过“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故
混而为一”，大道无色无声无形，无法从某一方面刨根问底。要统一思想，就要从根源本质整体上去把握道，回归道的完整状态。上一章最后说“不
贵其师，不爱其资”，世人之所以既贵其师又爱其资，是因为常常片面看问题，只知雄不知雌，只知白不知黑，只知荣不知辱。圣人既不以他人为师
又不以他人为资，而是以道德为师以道德为资，就会使全天下沐浴在道德的教化中。老子接着阐述如何修身养德，回归到道之整体的三个步骤。连续
用了三组“知…守…”的组合，也就是说只有经过了，才能体味其中的酸甜苦辣。只有登上过山顶，才能领略高处不胜寒。只有成功过，才能知道创
业的艰难。站在终点，看看走过的路，发现有那么多的经验可以总结，也有那么多的教训值得借鉴。28.2“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下
溪，常德不离，复归于婴儿”，首先，要回归到道德的源头去汲取营养。“雄”是阳性，象征阳刚冲动强大雄壮冒进，“雌”是阴性，象征阴柔保守
沉静收敛退缩。“溪”是江河源头的溪水，悄无声息地流动着，清澈透明。《周易》第4卦叫“蒙卦”，主要讲如何进行道德启蒙教育，卦象组合上
边是“山”下面是“水”，圣人把山体中渗出来的清澈泉水比作是纯洁无暇的善德，人之初性本善，像是天真无邪的婴儿，这就是道德的源头。如果
曾经强大雄壮过，或者自身就处于雄壮的状态，就知道什么是雄壮了。这时候不恃强凌弱，甘愿示弱守雌，就会像那山涧的溪水悄无声息地流动，是
那样的柔静清透纯洁，“流动”不失雄性之健动，“悄无声息”安守雌性之柔静，故称“知其雄，守其雌，为天下溪”。清澈的溪水象征纯洁的德行
，溪流汇聚成江河，越往下流就会变得越浑浊。象征人受到尘世的污染，道德就会越来越缺失，所以孔子在《蒙卦大象传》中说“山下出泉，蒙，君
子以果行育德”。老子在此也告诉我们，经受了世间的侵染，现在应该回到源头去，作为天下的溪涧，再畜积清澈的道德泉水，从源头汲取营养，就
可使天下万民复归于婴儿般的至柔至纯，故称“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”。老子在《道德经》中好几次用婴儿作比喻，第10章“专气致
柔，能如婴儿乎”，第20章“如婴儿之未孩”，第55章“含德之厚，比于赤子”。28.3“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒
（te），复归于无极”，其次，是从行为方式上回归。“白”是白天，象征光亮正义正确明白等，“黑”是夜晚，象征暗昧非正义错误糊涂等。“
忒”从“心”从“弋”，本义是形容心脏或肌肉的异常跳动，引申为做事不符合客观实际而产生的差错失误。“无极”是道的原始状态，无上无下无
左无右，没有中心混沌一片，无极生太极，太极生两仪，两仪生万物。“式”是模式方法榜样，老子在第22章中已经说过“圣人抱一为天下式”。
天下人总是把黑白分得明明白白，就有了是非善恶之分，世人常认为非白即黑非对即错，非好即坏非友即敌。其实“道”是非黑非白的，而圣人能全
面辩证地看待事物，虽然对世间万象洞悉明察，却深藏不露大智若愚，既看到事物白的一面，也坦承接受事物黑的一面，为天下人如何认识世界做出
了一个模式，故称“知其白，守其黑，为天下式”。掌握了正确的世界观，就能一分为二全面了解和处理天下之事，不走极端就不会出差错，永恒的
德行也不会差失，复归于无上无下无左无右的混沌无极状态，故称“为天下式，常德不忒，复归于无极”。28.4“知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴”，最后，从最终的结果上去把握。“荣”是荣耀成功胜利，“辱”是谦卑。“谷”是山谷川谷，两边是高山，中间
是山谷，既像生育万物的产门，又形容人的胸襟宽广虚怀若谷。我们常说“朴素”，“朴”的繁体字是“檏”，从“木”从“菐”，是没有加工过的
整木或是没有雕琢过的璞玉。“素”指的是羊羔洁白的毛色，或者是洁白的素丝。“朴素”合起来即专一纯粹，是天下至纯至净至简至美之道。在《
道德经》中，“朴”指的是未经后天加工雕琢的原始状态，质朴简朴，代表“道”的本源整体。取得过巨大的成就，就会知道什么是荣耀，却还能安
守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷，是为“知其荣，守其辱，为天下谷”。甘愿做天下的川谷，复归淳朴的天性，永恒的德行就得以充足，复归到璞
玉大木的完整状态，故称“为天下谷，常德乃足，复归于朴”。28.5“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”，用“朴”与“器”的
关系，告诉我们用大道裁制的天下是不可分割的整体。老子连续用“溪、式、谷”作比喻，是为了“常德不离、常德不忒、常德乃足”，最后达到“
复归于婴儿、复归于无极、复归于朴”的境界。孔子《周易系辞传》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变”，孔子在《论语》中
也说“君子不器”，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相，被万物各自的形象和用途束缚，就不能领悟并且回归到无形的道体。天下从复归
于婴儿到复归于无极，最终复归于道之朴，朴是一块璞玉一根整木，可以打磨制作成各种器物。天道之朴自然而然地散开，就形成了世间万有，故称
“朴散则为器”。圣人遵循天道之朴，把道作为一个整体来用，则能灵活裁制发挥其无穷无尽的功用，也自然而然成为百官之长，达到完整统一的天
下大治，故称“圣人用之，则为官长”。用道之朴裁制天下，就制作成了天下这个最大的器物。是为“大制”。这样的天下与道浑然一体，没有雌雄
，没有黑白，没有荣辱，和平安宁其乐融融，是一个不可分割的整体，故称“大制不割”。老子在本章中用“官长”而不说“侯王、天子”等称呼，
是赞扬远古时期的统治者。“官”字从“宀”从“阜”，“宀”读作（mian），指地方区域，下部是“阜”的省写，合起来就是为官一任造福一方，使得“物阜民丰”，所以远古时期的官员是为民众服务的，并没有任何特权。并且远古的官员很少，《礼记》中记载“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百”，所以有“百官”之称，再看看现今社会的官员数量。“官长”就是百官之首，也是为民众服务的。张武忠2017.8.21于北京。 |
|
