道德经第29章解读张武忠初稿2017.8.21第29章【原文】将欲取天下而为之，吾见其不得矣。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。是以圣
人无为故无败，无执故无失。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸（lei），或载或隳(hui)。是以圣人去甚，去奢，去泰。【译文】天道之
朴自然而然地散开，就形成了世间万有。圣人用之而成百官之长，并用道的无为和不言来治理天下。如果有谁想强取天下而人为裁制，我看他是绝对
不会得逞的。形而上者谓之道，形而下者谓之器，天下虽然属于形而下的器物，但这个器物并非寻常之器，而是神奇玄妙之器。天下是全天下人的天
下，你作为君王只是来为民众服务的，不可把它当做私有财物来任意为之，故称“天下神器，不可为也”。有为而治必然失败，想把它紧紧攥在手里
反而会失去，故称“为者败之，执者失之”。圣人正因为不妄为所以不会失败，不强力把持所以也不会失去，故称“圣人无为故无败，无执故无失”
。为什么为者败之执者失之，因为万物众生秉性不一。有的情愿在后跟随你，但有的会行走在你前头。有的会吹捧你，也有的嘘声四起。有的支持你
让你变得强壮，也有的攻击你让你削弱。民众之车舆可以安然承载你，也可能翻车坠崖把你摔得粉身碎骨。既然众生的差异性和特殊性是客观存在
的，那么就不能把自己的意志强加于天下民众。所以圣人既要除去那些极端的措施法度，还不能过于奢侈铺张讲排场，更要常常居安思危处泰思否，
故称“去甚、去奢、去泰”。【解读】29.1“将欲取天下而为之，吾见其不得矣。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，是以圣人无为故
无败，无执故无失”，老子指出天下神器不可为也不可执。上一章讲到“朴散则为器，圣人用之，而为官长，故大制不割”，天道之朴自然而然地散
开，就形成了世间万有。圣人用之而成百官之长，并用道的无为和不言来治理天下。第1章说“无，名天地之始”，天下就是道生成的一个最大的器
物，只不过这件器物不同于普通的器物，而是神奇玄妙之器。天下是全天下人的天下，你作为君王只是来为民众服务的，不可把它当做私有财物来任
意为之，故称“天下神器，不可为也”。有为而治必然失败，想把它紧紧攥在手里反而会失去，抓得越紧失去得越快，故称“为者败之，执者失之”
。正因为圣人不妄为所以不会失败，不强力把持所以也不会失去，故称“圣人无为故无败，无执故无失”。第64章也说“为者败之，执者失之，是
以圣人无为故无败，无执故无失”。远古时期的三皇五帝，当君王没有一点私心杂念，是被大家推举出来，不得已而为之。后面第78章总结说“受
国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王”，大意是，要作为一国社稷之主，别想着享受荣华富贵，你是替全国的人来受苦受辱的，故称“受国
之垢，是谓社稷主”。想当天下尊贵之王，你首先要替全天下人承担灾祸灾难，故称“受国不祥，是谓天下王”。29.2“夫物或行或随，或觑或
吹，或强或羸，或载或隳(hui)”，揭示天下既不可为又不可执的原因。“行”是前行，“随”是跟随，“嘘”是嘘声，“吹”是吹捧，“强”
是加强增强，“羸”读作（lei）削弱减弱，“载”是承载，“隳”读作（hui）翻车坠崖。为什么为者败之执者失之，因为万物和众生秉性不
一，你既然想强势统治天下，那么众生必然分成好几派，有的支持你，有的反对你，有的保持中立，矛盾丛生天下大乱，老子列举了几种常见的情形
。有的可以在后跟随你，但有的会行走在你前头，是为“或行或随”。有的会吹捧你，也有的嘘声四起，是为“或嘘或吹”。有的支持你让你变得强
壮，也有的攻击你让你削弱，是为“或强或羸”。民众之车舆可以安然承载你，也可能翻车坠崖把你摔得粉身碎骨，也可以说成水可载舟亦可覆舟，
是为“或载或隳”。29.3“是以圣人去甚，去奢，去泰”，告诉我们圣人不会走极端。“甚”是过分偏激的作为或措施法度，《道德经》共有
9个“甚”，第21章“其精甚真”，第44章“甚爱必大费”，第53章“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，第70章“吾言甚
易知，甚易行”。“奢”是穷奢极侈的生活和夸大的表现，“奢”字从“大”从“者”，“大者”指的是大户人家，最大的大户就是皇家，本义指宅
院大佣人多排场大，引申为奢华奢侈奢求奢望等。“泰”是通泰安稳的局面，《周易》第11卦是“泰卦”，三阳开泰天地通泰政局通泰，但通泰的
局面是很短暂的，第12卦是“否（pi）卦”，很快就会“泰极否来”。既然众生的差异性和特殊性是客观存在的，那么就不能把自己的意志强加
于民众。所以圣人既要除去那些极端的措施法度，是为“去甚”。还不能过于奢侈铺张讲排场，是为“去奢”。更要常常居安思危处泰思否，是为“去泰”。张武忠2017.8.21于北京。 |
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