道德经第32章解读张武忠初稿2017.8.22第32章【原文】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合
以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。【译文】既然天下神器不可为
也，也不能以兵强天下，那么如何才能取得天下？只能是用道。强势取天下是逞强好胜，一时的强盛转眼间便灰飞烟灭。而道永远默默无名，无色无
声无形，其大无外其小无内，就像一块璞玉或者是一根原木，在没有制成具体器物之前，其功用看似很小，其实它的能量却无穷无尽，天下没有什么
东西能让它俯首称臣，也没有什么东西是它臣服不了的，故称“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。侯王若能坚守王道，用道之“无名之朴”去同
化天下，那么天下万物众生都会成为他的座上宾，自然而然心甘情愿归服于他，根本用不着武力征服，故称“候王若能守之，万物将自宾”。天地万
物自有其运转的规律，就像天地阴阳和合喜降甘露，没有人告诉怎么做，自然而然能均匀普施。君王取天下也要这样，让万民都感受到你的恩惠，泽
被草木赖及万方，那么普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，故称“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。取天下不易，守江山更难，很多君王
取天下时用道的“无名之朴”，而一旦拥有了天下便忘乎所以。取得了天下，便要开始制作这个神器，建立有形的体制，制定各种制度，确定各种名
分，任命各级官长，是为“始制有名”。有了人制的“有名”，就开始逐渐背离道的“无名”，追求功名利禄容易引起争斗，再往前走就危险了，这
时候适可而止还来得及补救，故称“名亦既有，夫亦将知止”。及时废止不道的法度和作为，可以大大降低天下危亡的风险，故称“知止可以不殆”
。道存在于天下，就好比川谷和江海的关系。要想使大江不断流大海不枯竭，就要有千川万谷的源头活水。天下和天下万民就像这江海，要想使天下
长治久安万世传承，就需要大道持续不断的滋养浇灌，故称“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。【解读】32.1“道常无名，朴虽小，天下莫能
臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，与强势取天下相比，道的作用看似弱小，其实反而能臣服天下。第30
章说“天下神器，不可为也”，上一章第31章说“不以兵强天下”，第29章也说“将欲取天下而为之，吾见其不得矣。天下神器，不可为也，为
者败之，执者失之”，这些逞强好胜的作为最后都将失败。那么如何来取得天下，应该放弃强势而用道的弱小。“道常无名”的“无名”既说道无声
无息默默无名，又说道无色无声无形，其大无外其小无内。“朴”是说道的整体功用，形而上者谓之道，形而下者谓之器，无名之朴在未制成具体的
器物之前它的作用看似很小，与“以兵强天下”的“强大”相对照，但它作为一个整体的能量却无穷无尽。“臣”是臣服称臣服从，“天下莫能臣也
”一语双关，天下没有什么东西能让它俯首称臣，也没有什么东西是它臣服不了的，故称“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。《道德经》中共有
4处“无名”，第37章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲”，第41章说“大象无形，道隐无名”。“朴”是指一块未雕
琢的璞玉或未加工的整木，《道德经》中共有8个“朴”，第15章“敦兮其若朴”，第19章“见素抱朴”，第28章“复归于朴，朴散则为器”
，第37章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲”，第57章“我无欲而民自朴”。“宾”是宾客座上宾，《道德经》中只有
这一个“宾”，《周易》中也只有第20观卦和第44姤卦提到“宾”。《周易》第20卦是观卦，六四爻辞曰“观国之光，利用宾于王”，孔圣人
《小象传》补充说“观国之光，尚宾也”，大意是，臣子们看到国家的盛世，观瞻到君王的光彩，激发起追随君王的决心，一起竭尽全力辅佐国政为
王所用。而国君也以宾礼待之，君臣相得利国利民。所以老子说，侯王若能坚守王道，用道之“朴”去同化天下，那么天下万物众生都会成为他的座
上宾，自然而然心甘情愿归服于他，根本用不着用武力去征服，故称“侯王若能守之，万物将自宾”。天地万物自有其运转的规律，就像天地阴阳和
合喜降甘霖，没有人告诉怎么做，甘露自然而然能均匀普施。君王取天下也要这样，让万民都感受到你的恩惠，泽被草木赖及万方，那么普天之下莫
非王土，率土之滨莫非王臣，故称“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。32.2“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”，如何
守住天下，告诉君王不要忘却道的“无名之朴”，不“有为而治”就会远离衰亡的危险。打江山不易，守天下更难，老子告诫我们，很多君王取天下
时用道的“无名之朴”，而一旦拥有了天下便忘乎所以，所以老子接下来列举了世人常犯的错误。取得了天下，便要开始制作这个神器，建立一套有
形的体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长，故称“始制有名”。上一句说“道常无名”，有了人制的“有名”，就会逐渐背离道的“无
名”，追求功名利禄容易引起争斗，再往前走就危险了，这时候适可而止还来得及补救，故称“名亦既有，夫亦将知止”。及时废止不道的法度复归
于道，可以大大降低天下危亡的风险，故称“知止可以不殆”。从取天下时的有道，慢慢走向治理天下的无道，直至衰败灭亡，这就是人类社会的怪
圈，纵观古今中外历朝历代，都逃不过这个恶性循环。商汤王推翻了夏桀，汲取夏朝灭亡的原因励精图治，600年后商纣王还是被周文王周武王取
代了。从夏到商，从商到周，从周到秦，中国的朝代就是这样不断被革命被更替，其根本原因就是“始制有名”而“不知止”，一步步走向无道直至
衰败灭亡。那个朝代不期望千秋万代万世传承啊，君王大都喜欢被喊作“万岁”，但有谁能做得到啊？我们都知道，夏朝400年，商朝600年，
周朝800年，比起后世的朝代已经长得多了，尤其是秦始皇统一了中国，大秦帝国才生存了短短的数十年。后世唐代杜牧在《阿房（epang
）宫赋》中总结了秦朝迅速灭亡的原因，写道“使秦复爱六国之人，则递三世可至万世而为君，谁得而族灭也？秦人不暇自哀，而后人哀之。后人哀
之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也”，感慨后人不能吸取前人的教训的后果。32.3“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，用川谷和江海的关系
做比喻，展现道在治理天下中的作用。既然有为而治会一步步偏离大道，直至失道而衰败灭亡，那么怎么才能长治久安保万年基业？唯有道，接下
来老子用川谷和江海的关系做比喻。道存在于天下，就好比川谷之于江海。要想使大江永不断流大海永不枯竭，就要有千川万谷的源头活水来补充。
天下和天下万民就像这江海，要想使天下长治久安万世传承，就需要大道持续不断的滋养浇灌，故称“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。老子在《
道德经》中多次用川谷江海作比喻，只不过“川谷”和“江海”的角色灵活多变。在本章中，将道比作是“川谷”的活水，将天下比作是“江海”，
与第28章的“为天下溪”相似。而在其它章则不太一样，我们列举如下，第6章“谷神不死,是谓玄牝”，第8章“上善若水，水善利万物而不争
，处众人之所恶”，第28章“为天下谷”，第39章“谷得一以盈，谷无以盈将恐竭”，第61章“大国者下流，天下之交，天下之牝”，第6
6章“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。上面讲的都是不同章节的不同比喻，在同一章节中的有些比喻也在互换角色。比如
在后面的第59章中，把君王和民众如何相处比作是种庄稼，开始是“治人事天，莫若啬，夫唯啬，是谓早服”，将民众比作是草木，将君王比作土地。最后说“是谓深根固柢，长生久视之道”，又把民众比作大地，把君王比作是草木。由此可见，老子观察天地自然现象和日常生活是多么的细致，灵活运用的方式又是多么的娴熟，这一点延续了《周易》中的多变手法。张武忠2017.8.22于北京。 |
|
