道德经注解

《道德经》全文马王堆出土帛书版01道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。（亦作如此停顿：无，名万物之始也，
有，名万物之母也。）故：恒无欲也，以观其；恒有欲也，以观其jiào徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。(另作：故，常无，欲
以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。)解释：道，无名无形，所以不可说。但道运行万物，又可
以解释，但解释出来的道，只是一部分，不是那个涵盖一切的“常道”。无生有，道生一。于是就有了形，可以名了。但一也不是“恒名”，他会发
展变化而滋生万物，它是万物之母，万物也会消亡。我们去看无名无形的道，就能感觉到它的微妙，如果我们去探究有名有形的“一”与由道生出的
万物，寻根溯源，就能找到它的源头，理解道生万物的规律。道是无，“一”以至万物，是有，有和无，是相生的，是同出的，只是名称不同而已，
我们就称之为玄，理解这个玄，这是万物变化是奇妙的规律，理解它，就能得道。02天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。有无之
相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而
弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。解释：解释即非解释，无解释，错解释。天下，指不懂道的侯王。美丑，善恶，是人为的相对概念，
老子不取，所以倡导善，倡导美，那就跟倡导丑，倡导恶无异。（“天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”有两解：一是，人们知
道那是美的，因为有丑存在；知道那是善的，有恶存在。是丑显现了美，是恶显现了善。二是：天下人皆去追求所谓的美，那是恶的，都去追求所谓
的善，那是不善的。意思是，不是为追求什么才去达到，而是要发自自然。反对“有为”，提倡“无为”之意。）接着列举许多相对的事物，它们都
是相生的，相毁的，又是合一的，均非，均无，无须理会的。最后讲有道的统治者，是怎样无为而治的，圣人不去创始某事物，事物的发展变化都是
它自然产生的，因此也不去居功，那结果就是不会失去什么。因为，本来就没有得到过什么。03不上(尚，崇尚)贤，使民不争。不贵难得之货，
使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。
解释：在处于相对的两者，圣人不偏重一端，才能抵制另一端。这叫“抱一为天下式”。所以，不提倡人们做贤人，不以某样事物为贵重，也就是没
有任何欲望，不追名逐利，天下才得以太平。接着的“虚，弱”就是减欲，就是“损之又损”，而“实，强”是富足，安定。老子把实在的身体放
在首位，欲望不可有，身体不能无。04道中（冲），而用之又弗盈（尽）也，渊（深远无边）呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘
，湛（隐没不见）呵，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。解释：道空虚，冲虚，冲和，可用之不竭，深远无边，像万物的祖宗；它平和，普通，隐
没在其它事物之中，但又觉得存在。（“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”指道自身不张扬自己。”）它不是谁的儿子，在天帝之前就有了。05
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹yuè龠yú舆？虚而不屈，动而愈出。多闻(又作：言)数（气数）穷，不
若守于中（中虚状态）。天地之道的不仁，即大仁。一切都得看自己怎么做，不要指望天偏爱你。圣人治国也就要如此。天地如风箱，空空的，也不
会屈，不会动，但却是大动，万物就生生不息。圣人治国也就如此，如果人为干预多了，则就早亡。所以，不如守中，守住那个本来状态，那个冲和
的状态，即“抱一”，让万物自然生长。06谷神不死，是谓玄pìn牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇（尽）。解释：“谷神
”，指道，因为道像山谷一样空虚，非常神奇，所以称谷神。“玄牝”，也是指道，因为它能滋生万物，就像一头大母牛。“玄牝之门”是万物生长
的出口。“绵绵”，指不绝，不断运行，产生万物。“若存”因为无形，看不见，但的确在运行，所以说若存。“不堇”，不尽，永不停息，永无终
止。此章讲宇宙的产生与运行。是对（“无，名天地之始”）作解释。无生有，道生万物。07天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，
故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私邪，故能成其私。解释：无为，无不为。天地不为自己生存而运行，它就长久。圣人
把自己的地位，利益放在众人之身，他就得到人们的爱戴；置身度外，就能生存，心中无私，结果却得到很多。08上善若水。水善利万物而有静，
居众人之所恶，故几（接近）于道矣。居善地，心（可能指修养吧）善渊，予（对待人）善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无
尤。先讲水德，它利万物而不争，几于道，接近道，而不是道的全部。接着讲圣人的居，心，与，言，政，事，都是善的。何为“善”，就是“不”
，也就是不去做，没有这个欲念，没去争取。从而做到没有过错。为什么没去做？他是发自自然的，没有预设目的的。09持而盈之，不如其已。揣
而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也，富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。解释：这章指出统治者贪得无厌的尽然结果。先从器皿上
讲，满了还想满，结果会溢出，或是翻倒，不如不去盈它；尖锐的东西，不停地磨，它的锋芒就不能长保。统治者不停敛财，就守不住；借自己富贵
的地位而骄横，一定会受到惩罚。只有功成而不居，把自己退身其后，才能得到百姓的拥戴，这是天之道。10营魄（心灵）抱一，能毋离乎？抟（
结聚，圆转）气致柔，能婴儿乎？修除玄览（鉴，即镜子），能无疵乎？爱民治国，能毋以为乎？天门启阖（开合），能为雌乎？明白四达，能毋以
知乎？生之（指修行后达到的境界），畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。解释：前面讲修德达到的境界：心灵要抱一，即心正，不产生相对
的概念，即不离；心要柔，即不会逞强；清除自己的私欲，就像擦了又擦的镜子一样，没有瑕疵；治理国家，要无为；“天门启阖”指道家“开天门
”的修道功夫，要做到体内无阴气。阴气全排出体外了，通身全阳，从而没有私欲了吧。“能为雌乎”，指达到全阳状态了，还能不能“守雌”，把
自己的地位放低。最终就会“明白四达”了，明，就是得了道，白，就是道发出的光，四达，指道施加于任何地方。但圣人仍要“挫其锐，和其光，
同其尘”，同于“无知”状态，不显示自己的功德。最后一句讲，怎样对待自己修行后的正果。就像道对待自己生出的万物一样，不断修行，却不自
恃，这就是“玄德”。最后一句，也可能是抄错了地方，不是这章的。11卅辐同一，当其无，有车之用也。shān埏（糅合）（粘土）而为器，
当其无，有埴器之用也。凿户，当其无，有室之用也。故：有之以为利，无之以为用。车轮的空，才能行驶；器皿的空，才能盛物；房屋的空，才能
住人。所以，心中有私欲，只能得到一些小利，发挥不了大用，只有无私欲，才能有大用。12五色使人之目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽
（味觉失灵，生了口病。），驰骋tián畋（打猎）猎使人心发狂，难得之货使人之行妨（伤害操行）。是以圣人之治也，为腹（指基本需求的满
足）而不为目（为目，为各种欲望驱使），故去彼而取此。前一句不能作科学常识理解，而非指统治家追求享受，从而利令智昏而“目盲”、“耳聋
”、“口爽”。接着直接从社会现象讲，狞猎使人心发狂，贪求宝物使人失去操守。最后告诫统治者要排除欲望，“为腹”不“为目”，以温饱为满
足。13宠辱若惊，贵（重视，看重）大患若（如同）身。何谓宠辱若惊？宠之为下也（得宠的人，是身居下位，臣位的，所以会担忧。），得之若
惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者。为吾有身，及吾无身。有何患？故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身
以为天下，汝可以寄天下。解释：宠辱若惊，指看重个人的得失，宠则喜，则恐。因为看重自己的身体，就会经常担心自己有大患，这样在乎自己的
人，把天下交给他，就像是寄托在他那里，最终会失去的。圣人是宠辱不惊的，是无我的，故无所谓大患。宠辱若惊，是因为“贵大患若身”，究其
原因，是有一已私欲。宠辱若惊的人，是不能托付天下的。“故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。”这句话，
是说能托天下，还是采用反问句式来说，不能托天下，有不同的解读，如果不是反问句，应该解读为：将身无私地交给天下，把天下当作自己的身体
一样爱惜，这样的人，是可以把天下交付给他的。14视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致jié
诘（反驳，质疑），故混而为一。一者，其上不谬（明），其下不惚（暗），寻寻（连绵而隐约）呵，不可名（描摹形态）也，复归于无物，是谓无
状之状，无物之象，是谓沕望（恍惚，不可见）。随而不见其后，迎而不见其首。执今（古）之道，以御今之有，以知古始（宇宙的起源），是谓道
纪（道的规律）。解释：视，视觉；听，听觉；捕，触觉。用人的各种器官是感觉不到的，“微”“希”“夷”均指没有，这是道存在的形态，无色
，无声，无形，即没有形态。你也不要反问它到底是怎么样的，就直接叫它混沌合一的。他不明不暗，若隐若现，无法描摹它的形态，最终觉得是无
物。它没有形状，所以是“无状之状，无物之象”；它没有前后，所以“随而不见其后，迎而不见其首”。用这先于天地的道可以去操纵现在的万物
。懂得道是怎样生长万物的，就是道的基本规律。15古之善为道者，微妙（指道）玄达（通达），深不可识。夫唯不可识，故强（勉强）为之容（
描述其样子），曰：与（豫，慎重的样子）呵，其若冬涉水；犹（小心的样子）呵，其若畏四邻；俨（庄重的样子）呵，其若客；涣（突然化解的样
子）呵，其若冰泽；沌（混沌的样子）呵，其若朴；zhuāng湷（浑浊的样子）呵，其若浊；旷（旷达的样子）呵，其若谷。浊而静之徐（逐渐
）清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽（旧，与“新”相对）而不成（新成，漏去了“新”字）。解释：这是圣人描绘样子。
圣人微妙玄达，深不可测，我只能勉强为他描述样子。中间一大段话描述的样子，前都加了“若”，不仅是比喻，还有一层意思是，他跟常人不一样
，他不是做给众人看的，是自我的状态。谨慎是因为“行于大道，唯施是畏”；“若客”，“若谷”是因为守柔处下；浑朴，是因为“抱一”；“
涣兮其若凌释”是因为循道而行，心无挂碍。“浊而静之徐（逐渐）清，安以动之徐生，”指圣人做事不急不躁，静观其变，让事物自然发展。那是
因为圣人没有欲望，最终“蔽而新成”。16至虚极也，守静督(笃，一直保持)也，万物旁（又作：并）作（发生，显现），吾以观其复也。夫物
芸芸，各复归于其根，归根曰静，静是谓复命（又作：复明，即从“光”回到光的本源“明”的意思）。复命常（指道）也，知常明也。不知常，妄
作凶。知常容，容乃公，公乃王（全），王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。本章讲为道和为政为道，需要虚静，需要观。“观”不是用眼睛看，
而是指体悟。道家专用的词，大概“道观”的观就是这个意思。通过观，从万物的有中，一步步接近本源，接近无，也就是道。“静”“归根”“复
明”“常”都是指悟到道，即通过“玄之又玄”，步步悟道。“知常”就“明”，是“自明”，悟道了。悟道，就会“容”，包容万物，没悟道，
就会“妄作”，就会凶。圣人悟道后治政，就会符合天道。“容”“公”“全”是从不同方面讲道的作用：包容万物，大公无私，施恩万物不遗
漏，做到了这些，也就是符合了“天”合了“道”，就会长久，不会出现凶险。17太上（最上好的），下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮
之，信不足，案（才）有不信（又作：信不足焉，有不信焉。），猷（悠）呵，其贵言（希言，不言）也。成功遂事，而百姓谓我自然。解释：把统
治者列成三等：最上好的，无为而治，百姓只知道有这个人，不知道他做了些什么；其次，给百姓施恩，百姓爱戴他；再次，用法律统治，让百姓畏
；再下等的，凶残暴虐，百姓起来反抗。老子只肯定太上的做法，指出后几种是中士闻道，下士闻道。他们因为诚信不足，所以百姓不相信他们，其
结果是要用恩惠治国，要用威严治国。最后赞美上士闻道的治国状态：统治者悠然自在，没有政令，功成事遂，而百姓觉得都是自己本来就这样的。
因为是他们“自化”，“自正”，“自富”，“自朴”。18故大道废，案（才）有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案
有贞臣。解释：此章批判人们提倡的“仁义”“智慧”“孝慈”“贞臣”，因为这都是因为大道不存的原因。我们应该“溯本”，要去遵道，而不应
该“逐末”，那是解决不了问题的。19绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令（可能是
“另”）之有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。解释“此章批判统治者提倡“圣智、仁义、巧利”的行为。没有这三者，民就富足，有孝慈
，而没有盗贼。“此三言也，以为文未足，故令（可能是“另”）之有所属”：但仅知道这三点还不够，根本的办法是要内心质朴，无贪念。“见素
抱朴，少思寡欲”，其实就是指“抱一为天下式”，以道治国，无为而治。而应该“绝”那些智巧之“学”，才能做到无忧。从现在的角度来看，“
圣智、仁义、巧利”并不是不好，但这里指的，是那些奸诈的，标榜的，虚假的东西，是与老子的无为而治背道而驰的。20唯（恭敬地答应，这
是晚辈回答长辈的声音）与（怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音），其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏（一个人所应该敬畏的），亦
不可以不畏。恍呵其（指畏的状态）未央哉。众人熙熙，若享于太牢（太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛
的宴席）而春登台。我泊（淡泊）焉未（无动于衷，没开窍），若婴儿之未孩（同“咳”，形容婴儿的笑声。）。累（疲倦闲散的样子）呵似无所归
，众人皆有余，我独遗（丢落了物品，或施舍给他人），我愚人之心也，惷（混沌之状）呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵mǐn闵（又
作：闷闷。纯朴诚实的样子。）呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止（再次讲畏的状态，像海一样无法停止）。众人皆有以（有本领），我独顽以鄙（
形容愚陋、笨拙）。吾欲独异于人，而贵食母（守道，母，即道）。解释：先讲世上的事，好与坏，只是主观的判断，并没什么了不起的，可人们总
是用自己的好恶，去追求什么，同样也惧怕失去什么。接着写有道之人，不在乎这个，他的“畏”是有别于他人的。这种畏，望去恍恍惚惚，没有边
际。最后世人纵欲，不知畏，而圣人整日“畏”，这种畏，是敬畏，是宁静，是不针对任何一物的，因为我没有体验到，所以说不上。老子体验了，
但他说不清，只讲其状态，感受。我想是敬畏“道”吧，因为道是无名无状的，所以就说不清了。最后总结，这种畏的状态象海一样，无边无际，不
会停止。我为什么不像世人一样去纵欲呢，而一个人在那里都不知道“畏”什么，因为我的欲，就是“道”。21孔德（大德）之容（样子），唯道
是从。道之物（道显现出来的样子,也就是“孔德”），唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望（恍）呵惚呵，中有物呵，幽（深远）呵冥（幽暗）呵
，中有精呵。其精甚真，其中有信（中间的精，是真实可信，也就是说，这种精，一定会发挥作用的。）。自古及今，其名不去，以顺（又作：阅，
作延续讲，延续到众父）众父（万物之始的状态）。吾何以知众父之然？以此。解释：这章的确难解，我只能自圆其说。这章对我们的启发也不是很
大，理解有偏差，估计问题也不大。大家不是很理解的东西，后来留下的，也不多。估计很少有人引用这段话说道。道，德，众父，三者是相续的产
物。道，是内在的，外显成为“德”，然后有了万物之始，万物之始，就叫“众父”。德，是道与万物的中介，以道产生万物。如果这点成立，解释
就顺当。道，无形的规律，它通过“德”起作用，于是，就出现“孔德”的样子，即“孔德之容”。它是怎样的呢，老子也只能悟，或说“观”（用
心悟）。“道之物”，把“道”施加于物，也就是“德”的样子。老子觉得，德唯道是从，是依照“道”来的。下面一段的阐述，就是“德”的样子
：恍惚有象，有物，有精。物，象都是恍惚的，似有非有，但“精”，却是确实存在的，一定会发挥作用的。这精，从科学角度来说，可以是最微小
的微粒，什么原子之类的，却包含着所有的信息。也可以说，像神一样的东西，具有超凡能力的物质。正是有它，才滋生万物。“自古至今，其名不
去”一直以来，它的样子，它的功能，都没有改变。名，即名状，就是上一须对德的描述。万物之始，即“众父”是什么样子的，老子说，就像从道
悟“德”的样子的方法是一样的，“众父”的样子，也可以用这种方法。他的形状应当也是恍然的，混沌的，但也有“精”的。精是确实可信的，摆
脱不了的，它最为重要，不像形一样恍惚。“冥冥之中有神灵”，那就是因为我们感觉到“精”的作用，才感觉到神的恍惚存在。这章主要是告诉我
们，万物之始在在道，尽管看不见，但要相信它的存在，要遵照道去做。22炊（又作：企，踮起脚跟）者不立，（另加一句“跨者不行，意思是迈
起大步跑，反而到不了远方。）自视者不彰，自见者不明，自伐（自我夸耀）者无功，自矜（自高自大）者不长。其在道也，曰：余食赘行（形），
物或恶之，故有欲者弗居。解释：“企者不立，跨者不行”，是因为欲望过高，反而办不成事。“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不
长。”是因为太想表现自己，反而不被人承认。“其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。”，作了一个比喻，那些行为，就像吃多了东
西，长出赘肉来，连物都讨厌它，何况有道的人呢。告诫人们，不要急功近利，要无为而无不为。23曲（委曲）则全，枉（弯曲）则直。洼（低洼
）则盈，敝（旧）则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争，故莫能
与之争。古之所谓曲则全者，几虚语哉？诚全归之。解释：“枉”“直”相对，“洼”“盈”相对，“敝”“新”相对，当你守住相对一面，就会达
到另一面，这就叫委曲能求全。做到委曲求全，就是圣人抱一为天下式，即守住了道，不居高位。所有的自我表现，都已不需要了，因为你已经做到
了依道而行。“故”，可作所以解，也可作“固有”解。所有成就，都来自于“不争”，就没有能与之争的。“曲者全”与“全归之”意思略有不同
，“曲者全”就为了全而曲，“全归之”是主动归来，比“曲者全”递进一层，突出”抱一为天下式”的意义。24希言（不言）自然，飘风不终朝
，暴雨不终日，孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道
亦失之。解释：老子主张无为而治，不言而自然。不用那些政令去压制民，而是出自自然，让民去“自化”，“自正”，“自富”，“自朴”。先讲
天地，风雨犹如大自然的言，狂风暴雨式不能久，“何况人乎”，狂风暴雨式的苛政也不能久。用大道大德去教化民，实施不言而治，你就同于道，
同于德。而行为上失道失德，就同于无道无德。这句话强调，道要付诸行动。将道付诸行动的，大道会助你成功。相反，你行为失德，道也离开你。
25有物（指道）混成，先天地生，渊（深）呵寥（广）呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远
，远曰反（返）。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。解释：先道的特点：混沌的，生于
天地之前，深远广大，独立存在，一直不会变。它生天地，是天地之母。它是“常道”，不能“常名”，所以就根本不同特点，给了很多的名。先是
给它取字叫道，取名叫大，他还有许多别名：曰逝，曰远，曰反，这些名的含义，我也不清楚。逝，远，反，可能是指道的一些特点，不断地向往扩
展，叫逝，像是宇宙在不断地爆炸。这样空间不断扩大，叫远。但始终不离其母，叫反，即返。道生天地，因道大，故天大，地大，而圣人用道治天
下，所以王亦大。人，地，天，最终起源于道，要守道，要法“道”，而道是独立不改的，故道法自然。26重为轻根，静为躁君，是以君子终日行
不离其重（本义：运载生活用品的车）。虽有huán阛馆（华丽的住所），燕处（静处）则昭若（又作：燕处超然）。若何（为什么）万乘之主而
以身轻天下？轻则失本（根），躁则失君。解释：王如何法地？要重，要静，处事要安静，慎重。重是轻的根，静是躁的君主，这是一个君主处事必
须牢记的，像出行时的“辎重”。什么会让你轻，让你躁，而失去“辎重”？就“阛馆”，是各种诱惑。但君子超然物外，不为所动。君子能做到这
点，可“万乘之主”的君王，却为什么做不到，以身冒天下之大不韪？告诫你们：轻就失去了根，躁就失去了君主，即不受控制，失去本性。你不光
失去了道，也会失去天下。27善行者无辙迹，善言者无瑕zhé谪（指责），善数者不以筹策。善闭者无关jiàn楗而不可启也，善结者无绳约
而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭（隐藏不见）明。故：善人，善人之师；不善人，善人之资（借鉴）也。（这里漏了一
句：故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资）不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷也，是谓miǎo眇要。解释：“善行者无辙迹，善言者无
瑕，善数者不以筹策。善闭者无关jiàn楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。”第一句连续五个“善”，用一连串看似玄乎的比喻，指的是
道的特点：之所以善，是因为没有去做，却万物无法抗拒，不是用通常方法可以抵抗的。接着讲怎样用道去治理国家，即“法天”，而达到救人不弃
人，用物无弃物，这就是通达了内藏着的聪明智慧（袭明）。怎样做到不弃人呢？也就是救人。不善人要向善人学习，把善人当老师；善人要从不善
人那儿吸取教训，善于“师”，善于“资”，那就是道的要妙。28知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知
其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其白守其黑，为天下式；为天下式，恒德不tuī忒（过失）；恒德不忒
，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长，夫大制无割。此章论述“法道”。“天下溪”，“天下式”，“天下谷”，均指怎样从政。“不离
”，“乃足”，“不忒”指守住道，复归“婴儿”“朴”“无极”均指回到道的状态。而具体的做法便是“知雄守雌”，“知荣守辱”，“知白守黑
”，不去争“雄”争“荣”争“白”，守住相反的状态。“朴散则为器”，指一个本来浑朴的物体，经过割制，就制作成器，为人们用。而圣人不会
去追求器皿的用途，而时守住他当初的“朴”。我想，这应当是一种比喻，指圣人用“朴”治国，即“抱一为天下式”，而无道的君王，利用器的妙
用去治国，也就是用智巧治国。29将欲取（拿）天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或
嘘（慢慢地呵气，使物体变暖）或吹，或强或羸，或培或（毁灭），是以圣人去甚（过度）、去大、去奢（多）。解释：此章讲治理天下，不能强为
，强执。“将欲取天下而为之，吾见其弗得已”：“为之“，有意而为，为了达到自身的某种目的。运用苛政治理天下，想拿天下为获取自己的利益
，我看到都不会达到其要的结果。“夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”：天下，是一个神器。不能凭自己意愿去操纵它，否则就一
定会失去它。“物或行或随，或嘘（慢慢地呵气，使物体变暖）或吹，或强或羸，或培或（毁灭）”：你看万物，它们的性状都是不一样的，而且是
在相对的两端不停地变化着，所以说，这是神器啊。“是以圣人去甚（过度）、去大、去奢（多）”：所以，圣人要排除自己的主观意愿，去甚、去
大、去奢，顺应天道，无为而无不治。30以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄
（骄傲），果而勿矜（炫耀），果而勿伐（自夸），果而不得已居，是谓果而不强（逞强，继续扩张）。物壮则老，谓之不道，不道早已。解释：此
章反对逞强用兵。有道的人治理天下，不逞强夺取天下。战争，一定会遭到报应的。“其事好还”也可解释为，用兵夺取的天下，还会被更强大的军
队夺回，使战争永无止境。接着讲战争带来的灾害，田地荒芜，人们不得温饱。善者，只要结果，不逞强好胜，尽量减少战争。实在没办法发动了战
争，获得了胜利，也不骄傲，不自夸，把自己夺取天下的事，看作是不得已而为之的事，而不会再恃强猎取更多的土地。不断地掠夺土地，让自己的
国家越来越强大，那就会走向反而，这是背道而行的，最终早早灭亡。31夫兵（兵器）者，不祥之器也，物或恶之，故有欲（可以抄错，应是“道
”）者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。xiān袭（恬惔。安静从容）为上，勿美也
，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以
悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。解释：兵器是不祥之器，连物也厌恶，何况人。有道的人，不会轻易使用。从古代的礼仪中，也可以看出人们对战争
的厌恶：人们尚左不尚右，可作战时的礼仪是尚右的，说明战争不是君子乐于用的，只是在不得已的情况下才使用。即使用，也要恬淡对待，不能以
战争作为美事，否则就是乐于杀人，这样是难于被天下人认同。战争结束，要为战争中死亡的人举行丧礼，即便是战胜了，也一样。在举行丧礼时，
也是贵右不贵左。32道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以俞（降）甘露，民莫之令而自均焉。始制有名
，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。（使）道之在天下也，犹小谷之于江海也。解释：道无名，虽小却天下不能驱使它，它是独立而不改。侯
王只要守住道，万物都会归顺它，就像天地阴阳相合，降下甘露；民不必祈求它，也都同样得到甘露。“无名万物之始也，有名万物之母”“始制
有名”，就像道作用于天下，圣人治理国家，同样也要一定的制度，名称。这个制度，是根据道而来的，是人们可以遵从的，可以说是“万民之母”
。有了这个名以后，就要懂得止，让百姓自己按这个制度去做，这样才能长久。而不要不停地指使百姓。而应该用道去治理国家，那样，就像百川归
海一样，万众归心。33知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘（亡）者
寿也。解释：知人，胜人，强行，均指无道者，所谓的智，有力，有志，都是表面的，暂时的，没有好结果的。自知，知足，知止（不失其所者）都
是指守道，是圣人，最终结果是“不失其所者久也，死而不忘者寿也”因为一直守住道，所以江山永固，而且世代相传，做到不亡。34道泛呵，其
可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也。可名于小，万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也
，故能成大。（这段不同版本，文字差别很大，有作：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名
于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。）解释：道遍及万物，所以说“泛”，可以向左右，及四面散发。它成功遂事
后，却连个名字都没有，更别说居功了。万物都服从它，顺应它，它却不把自己当成主人去驱使万物。所以说它没有欲望。“可名于小，万物归焉而
弗为主，可名于大。”这句话，无论从句式上，还是从意思上，都感觉不完整。总之是说，它不同角度看，或大，或小。但它正因为下把自己放在大
的位置上，所以成就了它的大。35执大象（指道），天下往，往而不害，安平泰，乐（音乐）与饵，过客止。故道之出言也，曰：dàn啖（淡）
呵其无味也，视之不足（满足）见也，听之不足闻也，用之不可既（尽）也。解释：以道治理天下，天下人归向他，因为不会受害，从而过上“安平
泰”的生活。音乐和美食可以让人停止脚步倾听，品尝，但那只是暂时的，终究会散去。道不像音乐美食，它淡而无味，不好看，也不好听，可用起
来是无穷无尽的。36将欲歙（xī，合上）之，必固（暂且）张之。将欲弱之，必固强之。将欲去（废除）之，必固兴之。将欲夺之，必固与（给
予）之。是谓微明（同袭明，隐藏着的哲理）：柔弱胜刚强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。解释：前三句似是智谋论，“将欲歙（xī，合上）
之，必固（暂且）张之。”要想让它合上，先让它张开。后两句也是同样道理。但从另一个角度讲，也是警示：当你无限制地张开的时候，也就是该
合上的时候了，这叫物极必反。这个道理，人们往往看不到发展的趋势，只看到表面的现象，然后不断地增强欲望，而不知危险将至。所以说，这是
“微明”，细小的，看不见的哲理。最后得出结论：治国始终要把自己放在柔弱的位置上，这样才能胜强。就像鱼千万不要浮出水面去逞强，君主也
不要显示自己的武器，自以为天下无敌而妄作。37道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将tián阗（充满，也有写“镇”，作
压制讲。）之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。解释：道虽然是无以名状的，但其用甚大，侯王只要能守住道去治
理国家，万物就会自己做好。当万物自己做好时，也就是侯王看到了成就，就容易产生欲望而妄作。那你就需要不断要道之朴来排斥欲望。这样你才
会不受辱，才会清静无欲，天地才能自正，自化，正常运行。38上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为也，下德为之而有以
为，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也则攘臂而扔（拉，强制别人）之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，
失义而后礼。夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼而取此。
解释此章用道（上德）来批判下德、仁、义、礼。上德，是守道，无以为，不拿自己的德来说事。而下德是打着“德”的幌子，做有为之事，所以一
直拿德作工具（不失德），为自己服务。上仁为什么说无以为呢？它跟上德有什么不同。上德，是守道，实在上是有为的，因为道本身是有功用的。
而仁只有口头上说的爱，没有秉持道，所以实际上发挥不了作用，所以无以为。义的有为，是有取舍的，出于自己的好恶，是为自己的。礼是表面的
，虚伪的，所以人们内心是不愿接受，统治者只有用手臂去拉，强制人们接受，最终必引起反抗。只要失去了德，接下来的情形就逐渐变坏，最后到
礼，天下就危险了。“夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华（道的表面现象）也，而愚之首也。”礼是虚伪的，没有忠信的，它是动乱的
开始；道是隐于万物，而“前识者”是看到了“道”的表面作用，所以把“道”作为谋取自己利益的工具，也就是上文说的下德者，它是走向愚蠢的
开始。这是道沦丧的结果。最后指出统治者要警示，以大丈夫之行来作自己的榜样：立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。39昔之得
一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正（首领，或地位高）。其致之也（推而言之）：谓
天毋已（停止）清将恐裂，谓地毋已宁将恐废，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓万物毋已生将恐灭，谓侯王毋已贵以高将恐juě蹶（失
败）。故必贵而以贱为本，必高而以下为基，夫是以侯王自谓孤（失去父母）、寡（失去老伴）、不谷（没有德行而绝后），此其贱之本舆？（又作
：此非以贱为本邪？）非也。故致数，舆无舆（又作：故至誉无誉）。是故不欲，禄禄若玉，珞珞若石。解释：得一，就是得道。先讲得道后，道发
挥的作用。接着讲，物极必反，要适可而止，守住低处。告诫我们不要在胜利面前冲昏头脑，要懂得“贵而以贱为本，高而以下为基”，守柔，守弱
。最后，讲当今统治者把这个道理放在口上，称自己“孤、寡、不谷”，显示自己遵道而行，掩盖自己为已谋利的真实目的。所以圣人，既不把自己
装得像玉一样华美，也不把自己装得像石一样坚硬，那些都是表象。40上士闻道，堇而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，弗笑，不
足以为道，是以建言有之曰：明道如费（暗），进道如退，夷（平）道如类（不平）。上德如谷，大白（光明）如辱（黑暗），广德如不足，建（健
）德如偷（惰怠）。质（素，干净）真（又作：德）如渝（渝，变污也。），大方无隅，大器免（又作：晚，无。“大成若缺”之意）成，大音希声
，天象无形，道褒（又作：隐）无名，夫唯道善始（又作：贷，施予）且善成。解释：这是对道的“建言”。先说人们对道的不同反应，为什么会有
如此不同的反应呢，接着就说道的特点，即对道的“建言”。因为道可道，非常道，所以从不同方面来给它建言。除“道褒无名”外，还有十二句，
都是看似自相矛盾的，但你把“善”“大”等都看作“无”就理解了。举一例：“大音希声”，大音，就是没有音，希声，就是没有声。这就是大道
的样子。其它的句子均可如此理解。再如“大器晚成”，就是说，这是一个还没有完成的器，说它是大器，它无所不能，其实，还不成其为器呢，你
根本看不清它的样子。它是在两个相对概念中，均不取的。如“大白无辱”，是说道，既不白，又不黑，才是大白。为什么会这样呢，因为从理解的
角度不同，所以就不一样。凡人看到的是表象，圣人知其本质。“道褒无名，夫唯道善始且善成”。道是看不见的，无法名状，但它却施于万物，
成于万物。即写道的作用，也说明老子为什么会用“建言”来说道。你如果够聪明，可以用任何一个赞美的词去赞美它，同时又否定它，这就是“建
言”。譬如：美道无味，哈！41返（周而复始，反复无穷）也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。解释：道是在周而
复始地运动，滋养着万物；道是至柔的，小到无，正是用它的柔弱，发挥着无所不入的大用。道正是这样运动着，使天下万物，有无相生，有无相灭
。42道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或损之而益，益之
而损，故人之所教兮，议而教人，故强梁者不得死，我将以为学父（又作教父，父，始。教父，指放在第一条的施教内容，说明重要）。解释：“道
生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”这是讲宇宙的演变。道生的一，是没有阴阳的。一生的二，是阴阳两气，分离
的。二生三，是合二为一的新一，是阴阳冲气以为和的。阴阳的运动，就生成世上万物。万物，又需要阴阳为合的“三”，继续繁衍，生灭。就说人
吧，父母生下来的要么是男，要么是女，是阴阳分离的。只有阴阳合了，产生“三”，而后才有新生命。刚出生的小孩，看不出男女，是因为阴阳冲
气以为和，是富生命力的。慢慢变强，最后又走向灭亡。“天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或损之而益，益之而损，”讲世事的
变化。益与损总是相生相灭的，反复无常的。王公懂得这个道理，称自己“孤、寡、不谷”就为了变强，殊不知，这种自以为很聪明，实质上是暗中
让自己变强，跟“益之而损”没什么两样，只是时间问题。“故人之所教兮，议而教人，故强梁者不得死，我将以为学父。”这是告诫统治者的话。
不管用什么方式让自己变强，都是不可取的，都是“强梁者不得死”。所以老子把这句古人的话，留给统治者，当作最重要的一句。从上文宇宙的演
变来看，老子要说的，还不仅是强会带来灾祸，应该要做的，是阴阳冲气以为和，保持一种婴儿般的状态。43天下之至柔，驰骋于天下之至坚，
无有（没有实在的物）入于无间（没有缝隙），吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希（没有）能及之矣。解释：至柔，至坚都是道
，其实也就是无柔，无坚，只是不同角度去言。柔指无形，小，不以强硬的姿态作用于万物。至坚，指它让任何事物都不可抗拒。接着讲从政。要像
道一样做到无为而治，不言之教，表面是柔的，无为的，实在是坚的，无所不治的，可天下人却没有人照这样去做。44名与身孰亲？身与货孰多？
得与亡孰病（有害）？甚爱必大费（损失惨重），多藏必厚亡（），故知足不辱，知止不殆，可以长久。解释：三个发问，是指本来很容易作答的问
题，可统治者的贪欲蒙蔽了他的眼睛，结果招祸上身。告诫统治者，不要多贪，不要多藏，否则会招大祸。只有知足，知止，才能长久。知足，知止
，从表面讲，指满足于现有所得，不再贪婪，内在讲，就是懂道，守道。45大成若缺，其用不敝（破旧了，不能用了）。大盈若冲，其用不穷。大
直如qū诎（曲），大巧如拙，大赢如溶。躁胜寒，静胜guì炅，清静可以为天下正（同天下式，正，准则。）。解释：“成”与“缺”，“盈”
与“冲”，“直”与“屈”，“巧”与“拙”，“赢”与“绌”等，都是两两相对的反义词。其实道没有这两面性，只是为了说明不同方面的问题，
勉强用这些词。简单地说，从它的功用上看，他是某样器物中最强大的，可实质上，道不存在，所以又不具有这种器物的特征。怎样得到道，守住道
，要清静。“躁胜寒，静胜guì炅”放这里有什么用呢？我也没搞清。46天下有道，却走马以粪（耕种）。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可
欲，祸莫大于不知足，jiù咎（过失）莫cǎn憯（残暴）于欲得（产生贪欲）。故知足（道）之足，恒足矣。解释：此章痛斥战争。前一句讲太
平与战乱的不同景象。一是战马用作耕田，一是连母马就出征，小马生在郊外。这全归于统治者有没有道。罪、祸，咎都是统治者不懂道，欲念太盛
造成的。只有懂得道（“知足”）后的足，才会真正满足。满足不能用拥有多少去衡量。47不出于户，以知天下。不窥于yǒu牖（窗户），以知
天道。其出也弥（越）远，其知也弥少，是以圣人不行而知，不见而明，弗（不用）为而成。解释：首先要理解两种认识：一是；一是“验证认识”
。我们平时所用的是验证认识，认识可见的事物规律，局部的，感官的。“悟证认识”，是“自知”，不是靠感官认识，靠“心悟”。此章即讲通
过“悟证认识”来得道。他不靠见，无须行，也无须操作，只要“损之又损”，排除杂念，就能达到悟道的境界。48为学者日益，闻道者日损，损
之又损，以至于无为。无为而无不为，将欲取天下也恒无事，及其有事也又不足以取天下矣。解释：为学，是学那些治国的技巧，这样就会看其知识
越来越多，欲望也会越来越多，叫“日益”，而实质是离道越来越远。“闻道者日损”，指得了道，心中的贪欲越来越少。而且要损之又损，最终达
到无为，没有欲念了。这样的人治理天下，就不会无端生事，发动战争，如果有事，有战争，就难于治理天下。49圣人恒无心，以百姓之心为心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙[xī]焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩
之。理解：“常无心”的心，指没有自己的私心。因为圣人没有了私心，只想着百姓，所以不管别人善与不善，守信不守信，即便伤害了自己，自己
也是用“善”与“信”对待别人，从而感化别人，帮助他人向“善”，向“信”。“德”，假借为“得”，指百姓得到了“善”，得到了“信”，达
到教化的目的。“歙”指收敛意欲。“浑其心”，使人心思浑朴，无杂念。“属”，大概通“注”，注重的意思。“圣人皆孩之”,圣人使百姓们都
回复到婴孩般纯真质朴的状态。值得一提的是，圣人对不善之人，无信之人，回应的善与信，并不是去助长他们的恶与无信，而是为了感化他们，改
变他们。这段话，指圣人通过自己的言行，教化百姓，似乎违背了圣人“无为”的思想，可见，“无为”不是真的“无为”，只是教化的方式，看似
无为，不是靠说教，不是靠法律，而是靠自己以身作则去感化，行不言之教。50出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生动皆之死地之
十有三，夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不遇sì兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以
其无死地焉。解释：徒，表示少，只有的意思。第一句，指出人的生死状况有三种，一种无疾而终的长寿之人，一种是死于人们无法控制灾祸，最后
一种是本可以活下来，却因为自己的原因，把自己置于死地，它们种占十分之三。前两种加了“徒”字，说明觉得少，而后一种没加“徒”，说明老
子觉得不应该，故觉得多。这种人是“而人之生动皆之死地之十有三”，这句话，从字面上解释有些困难，可能有抄错，或是停顿有误。其意思，是
指与前两者情况不同，既不是长寿的，也不是因为不可控制的因素造成的非正常死亡，而是自己把自己置身于死地而丧命，根本原因是“生生也”，
前一“生”是动词，指过于看重自己的生命，想让自己生活得比别人好，寿命比别人长。这种状态是这章所要警示人们避免的。接着，从正面角度来
阐述，善于把握自己生命的的做法应该是怎样的。他们因为顺应自然，没有欲望，从而摆脱了进入死亡的境地，而得于安泰。犀牛、老虎没法食，战
争也无法夺其生命。这里是一种比喻与夸张的修辞手法，那样因过于想让自己活得好的人，就像是把自己推到了老虎、犀牛与战场面前，从而毙命。
“生生”的做法，可能各有不同，或是养生过度，或是欲念过强而冒险，总之，老子强调，人要顺应自然，不可强求。51道生之而德畜（养）之，
物刑（通“形”，形状）之而器成之，是以万物尊道而贵德，道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之
、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。解释：这里的“之”，指万物。万物是道生的，是德养的，成为物，有了形状
，成为“器”，有了功用。第一句，道出宇宙万物的产生过程，说明其中的“道”与“德”的重要性，所以接着写人们崇尚道，珍贵德。可人们不
把道与德推到高位，给它爵位去膜拜它，它却仍按自己的本性做，发挥自己的作用。“生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之”均是讲
道与德，对万物的施恩。它为万物作出了这样大的贡献，却不视万物为自己所有，不自恃功劳，也不主宰、指使万物为它做事。这就是上德。52天
下有始（本源，即“道”），以为天下母，既得其母，以知（把握）其子（指道派生出来的万物），既知其子，复守其母，没身不殆（失败）。塞其
兑（孔穴，指产生欲念，迷惑心智的通道），闭其门，终身不堇（与“救”相对，应是遭受灭亡之灾的意思）。启其兑，济其事（产生许多纷扰的事
），终身不救。见常（常理，常道）曰明，守柔曰强。用其光，复归其明（发光的本体，如太阳、月亮等。引申为让你做事顺畅的“道”。），毋遗
（留下）身殃，是谓袭（遵循，守住）常。解释：天下万物皆是道所生，守住了道，就能把握万物，懂得怎样做人。但人会迷失道，是因为开启欲念
之门，所以“闭其兑”，不致招祸。这是个隐身于事物之后的常理，也就是道，如果能够洞见这个常理，人就不会遭殃。就像你要让四周光明，就要
守住带来光的本体。通篇在讲，人要守其“道”，才能安泰。而人要看到道的办法是“闭其兑”，因为道是无形的，不是靠各种感官去获取，需要心
中排除欲念才能悟得。如果把各种感官打开了，就会离道越来越远，人就没救了。53使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解
。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而财货有余，是谓盗夸，盗夸非道也。54善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身
，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以
天下观天下，吾何以知天下然？兹以此。55含德之厚者，比于赤子，蜂chài虿huī虺蛇弗蜇，jué攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知
pìn牝牡之合而juān朘作，精之至也；终日号而不yōu嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，
不道早亡。解释：德厚之人，如同小孩。没有受到外界干扰，所以元气旺盛，柔和，没有什么能伤害得了他。而不知“和”的人，人为地“益生”，
“心使气”，是不懂道的人，则会早早害了自己。感悟：用意志指导行动，是害人的。别老说“我是小孩啊?”要是你真同小孩，你就得道了。56
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，
不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。解释：得道的人（知者），不挂在嘴上显示自己与众不同，也不去用道去教育误训导别人，而“言者”却
是“弗知”的。知者的途径是“塞其兑，闭其门”，关闭一切滋生欲念的通道；知者的方法是“挫其锐，解其纷”，没有锋芒，没有纷乱，如同婴
儿般纯真。知者的标准是“和其光，同其尘”,从表象看，与四周，与世俗看不出有什么两样，即到达“玄同”的境界。达到了“玄同”的人，人们
再也感觉不出他的亲疏，不知他的利与害，显示不出贵与贱。这才是治理天下最宝贵的东西。感悟：最好的修行场所，是你所处的生活环境。“不同
而同”是最好的生活状态。如果你感觉哪个领导待你特别亲的，估计也不会是好领导。57以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？
夫天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正
，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。解释：“正”“奇”都是指依照道，奇并非出奇不意，而是有别于一般的用兵，即依道用兵。但“正”与“
奇”都是世间可定义的相对要领，属于“不了义”层次，是“几于道”，还没有“同于道”，“同于道”是没有相对概念的，是“抱一”的，即是“
无事取天下”。“多忌讳”“多伎能”“法物滋彰”均是从无道，从反面阐述“有为”治国的危害。最后用圣人的话总结“无为”治国取得的成果。
58其政mǐn闵闵，其民屯tún屯，其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正（标准）也，正复为奇，善复为妖
。人之悉也，其日固久矣。（又注：人之迷，其日固久！）是以方而不割，兼（廉，棱角）而不刺，直而不xiè绁（用绳子捆绑，便树木长直），
光而不yào曜。解释：无为之治，无事，其民就纯朴；有为而治，法令多，民众就刁钻。祸福总是相生的，没有终极，也没有标准，无法把握。正
会变成奇，善会变成妖。任何执着于相对事物的一面，就是错误的。可是人们着迷于这样的事，已经久了，难以根治。圣人治国，不通过割，刺，x
iè绁，yào曜而使之方，兼，直与光，而是任其自然发展。59治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不
克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。解释：“啬”的正确理解，是读懂此章的关键。啬，俭的意
思，但不是财物之俭，而是智知之俭，不用智知去治理国家，就是“无为而治”。就是“其政闵闵”。早服，早早地从事德去治理国家。“莫知其极
”，不知道这德深厚到什么地步。“国之母”，母，即道，万物之母。“久视”反义是“短见”，短命。久视，长久之意。这章，似乎没什么新意，
还是讲一个词“无为而治”，以道治国，道即是治国之母，只是用词不同而已。60治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神
不伤人也？非其神不伤人也，圣人弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。解释：“烹小鲜”，即烹小鱼，无须多翻动，指无为，用道治理天下。鬼虽有
神，但它也被感化，不用神来伤害人。人也不伤害神，神人两人不相伤，均以德对待对方，谓“德交归焉”，德行合在了一起。鬼神是夸张的说法，
指得是被统治的那些本来可能作怪的坏人，他们也变好了，他们的能力（神）用在了善处，而不是去伤害人。61大邦者，下流也，天下之牝也，天
下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也。故大邦以下小邦则取小国，小邦以下大邦则取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不过欲兼畜人，小
邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。解释：先用水取下流而汇百川与牝的静取胜牡为例来说明大国的姿态，要以“下”对待其它小国，
才能取得大家的拥戴。而小国同样用下的姿态，才能得到大国的认可和庇护。“兼畜之”与“入事人”是相对的，一是把其它小国合在一起并加以保
护，一是进入大国的组织中，更好地治理小国。（治理大国称“政”，治理小国称“事”（通“吏”））他们分别大国和小国的愿望，而使两者都能
达成这愿望，首先在于大国要以“下”取小国，进而小国也以“下”取于大国。62道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所葆也。美言可以市，
尊行可以贺人。（又注：美言可以市尊，美行可以加人。）人之不善，何弃之有？故：立天子置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐进此道。古之所
以贵此道者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。解释：“之宝”，“之葆”不知意思别在哪里。或许可解释为，善人把它当作宝，不善人
把它当武器，绑架道，为自己服务。即借“伐无道”去兼并小国。“以市尊”与“以加人”精确意思不明白，大概都是指用“美言”“美行”这种假
相去获取利益，得到大国的庇护，而“人之不善”也是大国之主的主观臆断，是征讨的借口。“弃之”，就是抛弃、杀伐。接着劝告无道的统治者在
庆典之时，不要得意，应该反省，好好学学道（坐进此道），它比任何贵重的礼物都重要。“不谓”，是指并非这样，不怎样？不是用道来谋求自身
的利益，来为自己洗罪的。全章，谴责无道之王，借道为名杀伐的劣行。63为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大
乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。解释
：“为无为，事无事，味无味”第一个字，都是动词，去作为，去从事，去体味。后两字是方式，途径。“无为”，“无事”其实就是道，“无味”
是指这“五千言”，谈道的文章，但不等同于道，又有助于理解道。大小，多少，德怨，难易，全是相对的，圣人“抱一而为天下式”，不为大，不
为多，从小处，细处入手，易处着手，故成大，成多，成难。以德报怨，也就没有了怨。相反，易的事，圣人却以“难”对待它，不同于他人轻诺，
最终就无难了。看似话很矛盾，其实，要阐述的是，圣人不执一端，“抱一”而作，不为多少，大小，难易所困惑，就没有什么事做不好。64其安
也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木作于毫末，九尺之台起于蔂土，
百仞之高始于足下，为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，慎终若始则无败事
矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。解释：安，未兆，脆，微，是事物一步步发展的过程，
圣人当觉察其中所隐藏的危机，及早预防并解决。这就是“未有”，“未乱”之治。“合抱之木”，“九尺之台”，“百仞之高”也是从微弱发展
成强大的，需要从小一点点去积累。前者讲解决危机，这儿讲成就事业，但这些都是无为而治，辅万物以“自然”，如果“为之”，“执之”，则会
失败。圣人不光重视细微之处，也重视整个过程，“慎终若始”，从头到尾一直都是“无为”，即“抱一为天下式”，不同于常人之“有为之为”，
“贵难道之货”，而是学习世人不愿学的“道”，从而辅万物之“自然”。65故曰：为道者非以（省略道）明民也，将以愚（使民损之又损）之也
。民之难治也，以其（指统治者）知也。故以知知（管理）邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式（法则）也。恒知稽式，此
谓玄德。玄德深矣远矣，与物反（返，回到事物的道上来。）矣，乃至大顺。解释：圣人用道去使民变得纯朴，而不是使民变得智巧。用智巧去管理
国家，国家就乱，用道去管理国家，国家就顺。知道这两者的区别，懂得这个治国的法则，就回归到事物的道上来了，就会大顺。疑惑，“不以知知
邦”才是法则，怎么会是“此两者”呢？还有一解：“以智”与“不以智”这两种看似完全不同的为政方式其实也是相合为“一”的同一个“式”
——“稽式”。“稽式”是相合为一的式。既然是相合为一，那么老子赞成哪个，反对哪个呢？66江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故
能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。以其无
争，故天下莫能与之争。解释：先讲江海处下，汇百川而万变百谷王。所以圣人要成为领导，就要言行卑微，敬重百姓，要带领百姓，就要把自己利
益放在百姓的后面。这样，百姓不会受害，不会感觉到重负，所以乐意推举你而不会厌恶你。因为你不与百姓争，所以没有人能与你争。67（80
）小邦寡民：使有什佰（武装队伍的编制，有十人一组，有百人一组）之器而毋用，使民重死而远（远离）徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈（布
陈排兵）之，使民复（回到）结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来。解释：老子反对战争兼并
。如果安于小邦寡民，没有了战争。不需要那些军队，也不需要那些武器，人民生活天平，就不需要乘坐车船迁徙他乡了。人们即便是回到结绳计事
状态，也不会影响生活。因为没有太多的事，人们又纯朴，不欺诈。大家的生活都美满幸福。不仅衣食住富足，而且不需要远行，也可以在家乡享受
良好的风俗，自娱自乐。与他国接近，但不必往来，因为没有战争，没有纠纷，也不需要他人帮助。老子的理想国看似倒退，但从那个战争频发的时
代，是最美好的生活状态，从当前世界来看，也不见得不好，很多的现代化进程，并不会提高人们的幸福指数，反而增加人们的烦恼，破坏我们的环
境。68（81）信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积：既以为人，己愈有；既（全部）以予人，己愈多。
故：天之道，利而不害；人之道，为而弗争。解释：好听的言辞，往往是假言，真正的知者，不显示自己的博学。（也可以理解为，懂道的人，不需
要太多的智巧。）圣人不去为自己积聚什么，包括内心的欲望，外在的名利等。但他的德行遍及众人，完全服务众人，众人的所有，就是他的所有，
所以他得到的最多。他符合天道，做到了利而不害，为而不争。69天下皆谓我(道)大，大而不肖（不像具体事物），夫唯肖故能大。若肖久矣，
其细也，夫我恒有三宝，持而保（以此为宝）之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长(也作器长
，即万事之长)。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之（亦作：天将救之，以（
因为）慈卫之）。解释：正是因为道不像具体事物，所以才显得大。无道者不能因为推托其大而排斥。圣人要坚守三条准则，一是慈，二是俭，三是
不敢为天下先（把利益放在众人之后）。从而做到勇，广，成器长（首领）。而舍弃了慈，俭，不愿放低自己的地位，去逞勇，求广，争名夺利，最
终必死。三宝之中，慈是最重要的，有了慈，战胜，守亦固，因为天会帮助有慈的人。70善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与（不争），善
用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也（又作：是谓配天古之极）。解释：此章是讲“不争”的力量。不尚武，不轻易发怒
，不下面冲突，都是讲冷静，尽可能晓之于理，不发动战争。不高高在上，把自己地位放得低下，就是不争，这种不争，就能借助对方力量，解决问
题。这都是符合道的做法。71用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌
近亡吾，葆矣。（又作：轻敌几丧吾宝。（宝，是指上文所阐述的三宝。））故乘兵相若，则哀者胜矣。解释：用兵，不能主动挑事，不能主动改动
侵略，那是一件不可已而为之的事，尽量避免。“行无行，攘无臂，执无兵”指的是并没有改动战争，而是通过各种其它办法解决争端，近于化干戈
为玉帛。虽有些夸张，或不近现实，但这是应该努力的方向。最不好的是轻敌，自以为自己强大，任意发动战争，那是自取灭亡。“轻敌几丧吾宝”
中的宝，即是上文所说的，慈，俭，不敢为天下先。当已经发动了战争，仍要讲慈，实力相当时，慈方最终取胜。72吾言甚易知也，甚易行也，而
人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐（穿着粗布衣）而怀玉（心中不离道
）。解释：不是道难懂，之所以他们说道难懂，难做，是因为存有私心，“言有君，事有宗”，想着自己的霸业。宗，君，都是指称霸天下。所以他
们无知，不知我这道。尽管得道的人少，行道的人无，可真正的圣人仍然“被褐而怀玉”，身处贫困坚守着道。73知不知，尚矣。不知不知，病矣
。（又作：知，不知，上；不知，知，病。）是以圣人之不病，以其病病(以病为病，知道是病，所以有救)也，是以不病。解释：知道自己不懂道
，是可贵的，不懂道，却自以为得道，那就得病了。圣人知道那是病，把它当病去解决，学道，行道，所以无病。74民之不畏威（君主之威），则
大威（发自百姓的威）将至矣。毋狎（闸，使百姓关上门，离开住所。）其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌（指厌恶其上，反抗统治者）。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。解释：当人民不威君主，起来反抗时，君主就会迎来大威。原因就是君主让他们不得不离开住所逃亡，甚至不珍惜自己的生命。只有当他们连自己的生命都不珍惜了，就会揭竿而起，厌恶君主，反抗君主。所以圣人懂道，却不炫耀自己，自爱却不把自己的身份看得很高。这样就会去掉以不知为知的毛病，才是依道而行，达到长治久安的局面。75勇于敢者则杀，勇于不敢者则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？（是以圣人犹难（敬畏）之（指天道）。）天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，chán繟（宽缓的样子，不作为的样子）然而善谋，天网恢恢，疏而不失。解释：勇指内心，敢，指采取行动，敢指作为犯上的事。不敢，就是不反抗，不犯上。“勇不敢”指内心得道，无所畏惧，但不作成为，是顺应天道，天会助之。勇于敢，之勇是盲勇，是不懂天道之勇，所以到处妄为，天要灭之。所以圣人都敬重天道，不敢违抗。天道的作为是在你不战，不言，不召时自然而来，助你成功，但看上去似乎并没有作为，不着痕迹。但世上万事万物，都逃脱不了道的制约。76（74）若民恒（都）且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒。且畏死，而为畸者（指少数作乱的人）吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者（指专门杀人的人，这里指天道）杀，是代大匠（指大道）zhuó斫也。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。解释：民被逼不畏死而反，统治者仍想用杀去震慑是徒劳的。如果你通过仁政，让民乐生而畏死，而少数人作乱，将他绳之以法，其他人就不会再敢作乱了。“若民恒且必畏死，则恒有司杀者”如果民都畏死，则通常情况，人的生死由天道主宰，掌管杀人的“司杀者”应该是天道。如果你代替天道枉杀人，就像代替大匠去砍伐树，必定伤了自己。77（75）民之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其（上）求生之厚（过分考虑自己的享受）也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生（即“生生”，把自己的生命看得十分贵重）。解释：百姓饥，百姓不愿劳作，百姓轻生，都是统治者贪欲，有为造成的。所以圣人“无为”去欲，“无以生为”，这比过分看重自己的生命要贤明得多。78（76）人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则梗。恒强大居下，柔弱微细居上。解释：从人、万物的生死状态表明：柔弱致生，坚强招死。那种想着通过强兵夺取天下的，威慑民众的，不会有好结果。只有居下，居柔，才能长久。79（77）天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故：天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又（有）道者乎。是以圣人为而不恃，功成而不居也。若此，其不欲见（同现，表现）贤也。解释：以张弓来喻道的无私，损自己的余，益万物的足。而人主却相反，损别人的不足，填自己的欲壑。再次强调，道是为不恃，功成而不居，不炫耀自己的贤明。80（78）天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之（代替水）也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：受邦之垢（指国家遭受屈辱），是谓社稷之主；受邦之不详（指邻邦遭受灾难）是为天下之王。正言（指人们所谓的正言，即美言）若反。先讲水柔弱的力量之强大，它是其它事物不能相比的。天下人都知道，却没有人奉行这个道理，都去争强好胜。能够承受国家的屈辱，能够帮助邻国的困难，他是本国明主，他能成为天下王。而这样话，在人主看来，却是谎言，因为他们爱听“美言”。81（79）和（用小恩惠暂时平息时态）大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介（又作：执左契（指道））而不以责（债）于人。故有德司介，无德司彻（税赋）。夫天道无亲，恒与善（善待）人。解释：对待民变，不可以用一些小恩惠去取得暂时的平息，这样不是真善，会留下余怨，后患。圣人是把道当成债契，就不会向人索要债。有德的人拿道做事，无德之主，总想着盘剥百姓。天道没有亲疏，只会帮助人，不会向人索取。