管窥《道德经》第六十七章天下皆谓我道大似不肖原文：天下皆谓我道大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫③！我有三宝④，持而保
之：一曰慈，二曰俭⑤，三曰不敢为天下先。慈故能勇⑥；俭故能广⑦；不敢为天下先，故能成器长⑧。今舍慈且⑨勇；舍俭且广；舍后且先；死矣
！夫慈，以战则胜⑩，以守则固。天将救之，以慈卫之。注释：①我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词。②似不肖：肖，相
似之意。意为不像具体的事物。③久矣其细也夫：久：很早。细：小。很早就成为具体事物了。④三宝：三件法宝。⑤俭：啬，爱惜，珍惜，
有而不尽用。⑥慈故能勇：慈所以能勇。⑦俭故能广：俭啬所以能广。⑧器长：器，“朴散则为器”官长，这里长官之长，即天下的首领⑨
且：取。⑩以战则胜：用于打仗就会胜利。译文：天下人都说，“道”太大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它大，所以才不像任何具体
的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它很早以前就是一个具体的小东西了。我有三种法宝，持有而且特别珍重它们：第一是慈，第二是俭，
第三就是不敢把自己的利益放在天下人利益的前面。有了慈，所以能勇；有了俭，所以能广；不敢为天下先，所以能成为万物的首长。因为慈，所以
能勇敢；因为俭啬所以能宽广；因为不敢为天下先，所以能成为天下的首领。现在，舍弃慈，追求勇，就是不慈之勇，鲁莽之勇，即“强梁”之勇；
舍弃了俭，追求广，就是欲之广，贪之广，不俭之广；利益上舍弃后己争于人先，就是利之先，己之先，其结果是走向死亡。慈，用来征战就能够胜
利，用来守卫就会坚固。天将拯救谁，就会用慈来保护它。本章分四层。第一层：“天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其
细也夫！”不肖：不像。若肖，久矣其细也夫！：若像某一具体事物，很早以前就是一个具体的小东西了？这几句的意思是，天下人都说，“道”太
大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它很早以前就是一个具体的小东
西了。这里先说了天下人对道的看法，天下人都认为道什么也不像，没有一样东西可以比拟。普通人认为，道既然涵盖一切事物，确实大，可又是一
个实实在在的东西；它应当有一个具体的事物和它类似，可又找不到和它类似的东西，所以说：“道大，似不肖”。老子对天下人对道的看法做了正
面回答：正因为道大，所以什么也不像。如果有一个具体的东西像道，那道就是一个具体的事物了，就不称其为道了。这一层在于说明，道和具体事
物有巨大差别。用“道”命名，也是强名之，用一些具体东西打比方，也只能反映一个侧面，而不能反映道的全部。老子对“道”的描述是：“有物
浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不怠，可以为天下母。”这里从不同方面解释了道：“有物混成”：有，说明道存在；物，说明是
一个或若干个东西；混成，混合在一起而形成。这里是说，道是物混合而自成的一个东西。“先天地生”：存在于天地形成之前，这是从时间上说。
“寂兮寥兮”：寂静而又空旷，这是说它存在的状态。“独立而不改”：这个混成之物不依附于任何东西，永不改变，这是它的本质。“周行而不怠
”：现象上，它循环往复，永不停息。“可以为天下母”：可以把道当做天下的母亲，是天地万物的源头，这是说它的功用。老子还进一步指出：“
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”老子说：““视之不见，名曰
夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，
无物之象，是谓惚恍。”大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，皆大道所生。第二层：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰
俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”慈：《说文解字》：“慈，爱也。这里的慈，有上德，上仁之意，即
爱天下万物，爱世间众人，“无以德，无以为”。俭：本义是自我约束，不放纵；爱惜，珍惜，节俭来自于本真，而不是做样子。先：前头，前面。
成器长：老子在《道德经》第二十八章中说：“朴散则为器，圣人用之则为官长。”器长，就是器之首领，也就是天下的首领的意思。这几句的意思
是，我有三种法宝，持有而且特别珍重它们：第一是慈，第二是俭，第三就是不敢把自己的利益放在天下人利益的前面。有了慈，所以能勇；有了俭
，所以能广；不敢居于天下人之先，所以能成为天下的首领。因为慈，所以能勇敢；因为俭，所以能宽广；因为不敢为天下先，所以能成为天下的首
领。老子在这里到底说的是什么意思呢？道太大了，说尊道而为，不够具体，这里从三个方面教人们如何尊道而为。一是要人们“慈”，慈就是爱，
但这里是上德之爱。老子在《道德经》第三十八章中说：“上德无为而无以为”。老子所说的“慈”，是无为之爱，是从本真出发，由自然（本来如
是）而爱。慈父慈母，就是从内心品性而言，父母对于子女的爱是无私的，也是深厚的，不会因为子女之功而爱，也不会因子女之过而不爱；不会因
是长子而爱，也不会因是次子而不爱。以父母之爱，爱天下万民，“长之，育之，亭之，毒之”。这种爱没有分别，没有主观偏见，是平等的。这便
是老子所说的“慈”。“慈故能勇”：勇：有胆量，敢做。勇敢，勇毅；英勇，奋勇。爱是人间最强大的力量，所有“勇”都来自于“爱”，而
不是来自于“恨”。父母为了孩子，什么样的困难都可以克服；男人爱女人或女人爱男人，为了对方什么事情都可以做；见义勇为者正是心中存大爱
，所以什么样的危险都敢碰；正义之师之士兵，为了民众什么样的艰难险阻都踩于脚下。热爱信仰之人，可以为信仰赴汤蹈火；热爱事业之人，可以
为事业牺牲生命。而“勇”正是因为不让所爱受到侵害，遭到破坏。真爱才能勇，假爱是不会产生勇的。老子从人之自然本性中体悟这一道理，所以
说“慈故能勇”二是要人们“俭”，俭就是能够自我约束，不自我放纵，爱惜，珍惜，节俭一切持有之物。老子说：“为学日益，为道日损。损之又
损，以至于无为。”（《道德经》第四十八章）。这里的“俭”含有“损”意，一天天损去不和道之念，损去不合道之为，以约束自己合于道。老子
说：“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”（《道德经》第二十二章）。这里的“俭”也含有“少”意，在欲望上少之又少，在为己的行为
上少之又少，以致于抱一，以致于无为，从而合道尊道。这里的“俭”含有“约”意。约，本义是：约束，限制。老子说：“祸莫大于不知足；咎莫
大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《道德经》第四十六章）还说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”（《道德经》第四十四
章）这里都指出了不约束自己的危险，这是从反面告诉人们要约束和限制自己的欲望。“俭”的本义节省，不浪费。这里的“俭”除了具有上面说的
所含的意思外，也是节俭的含义。“静以修身，俭以养德”，老子在这里提出“俭”为持守的三宝之一，即用“俭”来使自己的欲望和行为收敛，以
致于达到上德之德。也许这是老子的本意。“俭故能广”：“俭”从根本上说就是尊道，尊道就是损其不道之念，不道之行，约束自己知足知止，从
而做到节俭爱费，使其德广化于人，使其行影响于人，进而使其物广而不匮。这便是老子所说的“俭故能广”。三是“不敢为天下先”。老子认为“
后其身而身先，外其身而身存”是道之所赋善人的准则，所以守柔而不逞强，处下而不为上，退尺而不进寸，后己而不争先。老子在《道德经》第十
三章中说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”无身，即忘我，心中没有“我”，何来先后？心中存“我”，才计较先后。“不
敢”二字，是因为心中有约束，心中存禁忌，所以“不敢”。“不敢为天下先”正是因“慈”因“俭”而不敢。慈，于利前必在后，俭，于物前必守
一，故“不敢为天下先”。“不敢为天下先，故能成器长”：守道尊道，慈必广，以致于天下，俭必远，以致于万物。对天下怀有至爱，对万物心存
俭约，才可以承担治理天下的重任。所以老子说“不敢为天下先，故能成器长”。第三层：“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”舍：舍弃
。这几句的意思是，现在，舍弃慈，追求勇，就是不慈之勇，鲁莽之勇，即“强梁”之勇；舍弃俭，追求广，就是欲之广，贪之广，不俭之广；舍弃
后己，争于人先，就是利之先，己之先，其结果是走向死亡。这是老子针对当时社会状况的警告，也是对于当时人们出现的不慈之勇，不俭之广，先
己后人之结果做出的判断。第四层：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”救：拯救。这几句的意思是，慈，用来征战就能够胜利
，用来守卫就会坚固。天将拯救谁，就会用慈来保护他。河上公注云：“夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。天将救助
善人，必与慈仁之性，使能自当助也。”老子说：“天道无亲，常与善人。”（《道德经》第六十五章）“从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”（《道德经》第二十三章）持守天道，战则胜，守则固，危则救，老子认为这是天道使然。老子之“我有三宝”，是天道，是自然法则。天道不可违，顺之则吉，逆之则凶。故曰：“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣!”劝诫世人不要以无慈之勇，无俭之广，争先于天下。进而总结说：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”慈，爱之至，持慈无忧。 |
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