中庸思想
孔子认为仁和礼结合的最佳方式是“中庸”。他很推崇尧告诉舜的教导“允执
其中”。即在认识事物时，通过研究这个事物在可能的发展趋势中，就其不及和过
头两个极端之间找出适中合宜的地方。如他说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问
于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”而在处理事物时，要求不要偏袒某一种倾
向，或与某种人完全同一，应该调和不同的倾向。不然，就不能成为德性高尚的君
子，而会沦为偏激的小人。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”根据这个思想
方法和根本态度，他交朋友就极力寻找善于掌握中庸思想的人，只有在“不得中行
而与之”，即找不到这种人的时候，才与偏向于进取的“狂”者或偏向于有所不为
的“狷”者交往。他指导弟子时，总是设法引导他们走中庸的道路。子张放肆，过
了头；子夏拘谨，常有所不及，他批评二人的偏向同样不好，不符合中庸的原则。
所以说“师也过，商也不及”，“过犹不及”。他认为，对于不好的处境要能容忍，
对于不好的人也要能有所迁就，若采取过激的办法，就会出乱子：“子曰，好勇疾
贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”
他这种中庸调和的方法论，要求不偏不倚，有时的确表现非常全面而又灵活。
例如他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这是说，做事只考
虑实际的质朴以至胜过文采，则显得粗野；做事只考虑外表的文采以至胜过质朴，
则显得虚浮；只有质朴和文采全面兼顾，不偏于一面，才是做得恰到好处的君子。
他又说：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
他认为像虞仲、夷逸这些人，过着隐居缄默的生活，保持清高的节操，退隐得合乎
时机，这当然也好。但他自己却不然，而要根据具体情况采取更为灵活的态度，即
所谓“无可无不可”。他还明确提出“绝四”的态度：“毋意，毋必，毋固，毋
我”，即不要主观猜测，不要武断和不留余地，不要拘泥和固执成见，不要自以为
是和以我为核心。无怪乎孟子称赞他“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可
以速则速”，完全是一个“圣之时者也”。总之，人们对中庸境界的追求，积淀成了
公正中和的价值理念。
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