绿天庵人生是易“坏”的，他（指金农）要在艺术中追求不“坏”之理。像陈洪绶等前代艺术家一样，金农一生对画芭蕉情有独钟，在芭蕉中参悟坏与不坏之理
。《砚铭》中载有金农《大蕉叶砚铭》，云：“芭蕉叶大，禅机缄藏。中生活水，冬温夏凉。”芭蕉在他这里不是一种简单的植物，而是表达生命彻
悟的道具。冬心有自度曲《蕉林听雨》，写得如怨如诉：“翠幄遮阴，碧帷摇影，清夏风光暝。窠石连绵，高梧相掩映。转眼秋来憔悴，恰如酒病。
雨声偏在芭蕉上，僧廊下白头人听。听了还听，夜长数不尽。觉空阶点滴，无些儿分。”沈阳故宫博物院藏金农《杂画册》，十二开，其中一开画
怪石丛中芭蕉三株，亭亭如盖，上面题有一诗：绿得僧窗梦不成，芭蕉偏傍短墙生。秋来叶上无情雨，白了人头是此声。为什么“白了人头是此声”
？是因为细雨滴芭蕉，丈量出人生命资源的匮乏。在佛教中，芭蕉是脆弱、短暂、空幻的代名词。中国人说芭蕉，就等于说人的生命，中国人于“芭
蕉林里自观身”，即看着芭蕉，如同看短暂而脆弱的人生。金农笔下的芭蕉，倒不是哀怨的符号，他强调芭蕉的易“坏”，是为了表现它的不“坏”
之理，时间的长短并不决定生命的意义，生命的价值建立在人的真实体验上。他说：“慈氏云，芭蕉树喻己身之非不坏也，人生浮脆，当以此为警。
秋飙已发，秋霖正绵，予画之又何取焉？若王右丞雪中一轴，亦寓言耳。”（《冬心先生杂画题记》）“雪中芭蕉”是中国美术史上一件公案，金农
从佛学的角度，认为其中深寓着金刚不坏之理，这可能是最接近王维原意的观点。冬心关于这方面的讨论还表现在多件作品中。如瀚海2001年秋
拍有一件金农的花果图册，其中有一开几乎就画一棵大芭蕉，下面只有些许石头和扶风的弱草，上有题识：王右丞雪中芭蕉，为画史美谈，芭蕉乃商
飙速朽之物，岂能陵冬不凋乎。右丞深于禅理，故有是画，以喻沙门不坏之身，四时保其坚固也。余之所作，正同此意。观者切莫忍作真个耳。掷笔
一笑。雪中芭蕉，四时不坏，不是说物的“坚贞”，而是说人之心性不为物迁的道理。金农对此彻悟念念在兹。他画过多幅《雪中荷花图》，他说：
“雪中荷花，世无有画之者，漫以己意为之。”他有一则题雪中荷花图云：“此幅是予游戏之笔，好事家装潢而藏之，复请予题记，以为冰雪冱寒之
时，安得有凌冬之芙蕖邪？昔唐贤王摩诘画雪中芭蕉，艺林传为美谈，予之所画亦如是尔。观者若必以理求之，则非予意之所在矣。”“雪中荷花”
本是禅家悟语。元画僧雪庵有《罗汉图册》，共十六开，今藏日本静嘉堂，其后有木庵题跋文称：“机语诗画，诚不多见，而此图存之，亦如腊月
莲花，红烟点雪耳。”雪中不可能有芭蕉，也不可能有荷花，金农画雪中荷花绽放，不是有意打破时序，而要在不坚固中表达坚固的思想，在短暂的
生命中置入永恒的思想。心不为物所迁，就会有永远不谢的芭蕉，生命中就会有永远的“绿天庵”。金农的芭蕉诗这样写道：“是谁辟得径二三，蕉
叶阴中好坐谭。敛却精神归寂寞，此身疑在绿天庵。”正是在这个意义上，芭蕉叶不是显露瞬间性的物，而是“中生活水”——生命的源头活水。他
在芭蕉叶中思考人生，生命短暂如这绿天庵，绿天庵中人总能沉迷而不醒。 |
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