一、“心”字的奥秘古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”（本性、真心、真我），光魂在天不
在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。外面的另一点是“阴魂”（妄心、妄念、六识、灵），由于众生妄念
外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息。因此，阴魂也在外不在身。光魂与阴魂是阴阳的一体二面。中间一点谓“色魂”（统管身体五根五
识），由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身象一把钩钩住色魂，直到
死亡的时候，色魂才离开肉体。可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。俗话说“头顶三尺有神明
”就是指在外的两魂。我们讲“身心灵合一”就是指身体，灵魂，大道合一，也就是我们的色魂，阴魂，与光魂三魂合一。如果我们能把这颗好动的
心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以致形成了根深蒂
固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。
人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是
在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。二、怎样修行才能明心禅宗有这么一句话叫“悟后起修”，如果没有开悟的话，前面的修行不知道
在修什么，没有一个落脚点，就是所谓盲修瞎练。怎么样修行，我们才能够开悟或是明心见性？“不识自心，学佛无益”，六祖坛经也有一句话叫作
“不识自心，修法无益”。所以“不识自心，修法无益”重点就是识自心，在这个修行过程中就是认识自己的心，所以从“心”上下手。什么是“心
”呢？是我们的念头还是什么？那个“心”怎么样落到实处？什么东西都有两面性，心也不例外。心动就是念，就是不动心的用。我们把这个心的用
当成自己了，也就是我们把自己的念头，把自己念的内容当成自己了，而忽视了自己不动的心。不动的心本来就存在，认识那个不动的心。就是你的
本来面目（自性）。这个念头，这个心识，这是我们容易把握的。那个不动的心，我们怎么样来把握它？如果是一体两面的话，有个动的心就有一个
不动的心存在，那么动就成了不动的用。就像大海一样，有大海才有波浪，波浪才能显出大海来，没有波浪就是一个平面，所以说波浪是显示大海的
，是大海的用。认识这个不动心，就是因为有个动，有个动就有个不动，从那个动上去认识那个不动。动的心起来之后再回到那个不动的地方，在不
动的地方再起第二个念头，然后再回到那个不动的地方，因为这个动显示出那个不动的地方来，认识那个不动的地方，就是认识自心。明白这个道理
的时候仅仅是个明心。如果一个人修行过程中长期注意念起念落，念起的地方和念落的地方，说不定哪一天，你的那个意识就和那个念头起落的地方
合二为一了。说个合二为一，这也是个方便说，好理解，实际上本来就是一个，用不着合。认识它了，成为它,也就说是我们过去站在有上，我们成
为有，我们再颠倒回来，我们成为那个没有，当自己是那个没有的时候，那种状态就叫见性。明白这个地方就是明心，我是这个地方就是见性。明心
见性本来是一，你明白这个地方，你应该成为这个地方，就是因为我们站在这个“有”上习惯了，当你明白那个地方了，但是你不一定站上，那个之
间不一定是自己。我们怎么样才能明白那个念起之前、念落之后，去明心见性？只要注意你的念就行，念起念落。当自己知道自己有念的时候，你的
念会自动断开，这是自动断开，并不是你有意识的让念停下来，没有意识，仅仅知道你自己有念，你的念基本上就自动断开了，但你的念自动断开的
时候，它(自性)就瞬间显示出来了，当然这个瞬间很短，在零点几秒钟，第二个念接着起来了，就把它覆盖了，所以你很快的知道自己又起了念了
。这个念的内容你只要知道就自动断开了。我起念了，那个念的内容断开了，但是“我起念了”，这也是个念，如果你发现了“我起念了”这个念，
我起了念了，也断开了，后面还有一个“发现”，“发现”也是个念。如果是后面的发现也没有了呢？只是个知道，这个时候很容易契入进去。禅宗
说的“不怕念起，只怕觉迟”。还有一句话叫作“念起即觉”，开始不怕你不契入，也不怕你认识不到这个问题。只要你能够念起即觉，长期的这么
下去之后，总有一天你会把这个地方真切地把握住，真切地体会到，这就是我们所说的体悟到自性。首先是观心或者观照念头的起伏，肯定会有念起
念落，我们认识那个。从这个地方作为一个契入点，这个“知”，只是个契入点，这个“知”当然也是存在的。“知”又超越了那个空档，在我念起
的时候这个“知”存在，在念落的时候那个“知”也存在。只是因为我们动念的时候，我们就随着念头转了，空档的时候才给了我们个间隙，让我们
亲自去体会这个“知”，当我们把这个“知”扩散之后，在念起念落的时候都能保持这个“知”的时候，这个才是真正的明心见性。我们胡思乱想的
时候，你“知”，胡思乱想的时候这个“知”变成了胡思乱想的内容，那就不“知”了，知道那个胡思乱想的内容了，你契入这个空性的时候，这个
“知”变成空性了，或者是空了。我是那个空,我是那个之间，我是觉还是观照。“我”是念起念落的空档，本来就是“我”，就象一个清净的本体
，就象一张纸一样。纸上的字也是在“我”这张纸上面呈现的。那就是用了。这就变成了所谓的动静一如。或者说念起念落，变成一体了。这就是说
在不动的心上起了个小波浪，就是你的思维。就是你的用。一旦认识之后不管你在清净的状态还是在有念的状态，都是在我本性里，在那个“知”的
基础上，那么这样才是真正的所谓的明心见性，所谓的开悟。我们知道自性了才知道怎么样用功，怎么样修法，才能知道修法的真实意图。在这之前
都属于盲修瞎练的过程，属于摸索、探索的过程。直接从心入手，八万四千法门也是从心而起，契入自性。所以说自性本来就是你，空性本来就是你
，你住在空性上不被自己的念头牵走，这就是个保任。时时注意自己不被念头牵走就可以了，起心动念是个用，自己的思维活动、念是自己的工具，
自己拿自己的工具来使用并不为过，我利用我自己的思维活动去想点事去，这有什么不可以呢？注意不要让自己的“知”随着思维的那个内容走了，
这就是所谓的保任。保任的内容就是去欲望，因为有欲望才使自己迷失，如果没有欲望呢？你很清楚你是自性，你很清楚你是大海，你不会迷失方向
，就是害怕有欲望，有欲才有念，欲念覆盖本性。三、静心的惊天秘密（一切修行法门，均从此下手）大道无多子，唯在清静一法门。故静字诀，乃
为修道第一诀，一切法门，均从此一法门下手。身静则生阳，心静则生慧，气静则生神，神静则生精；而一以心静为头脑。静则定，定则得。白玉蟾
祖有言：“大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清静为基。”又云：“薄滋味以养气，去瞋怒以养性，处卑小以养德，守清静以养道。”而老子
之学，则纯以清静无为为主旨。故清静法门，实为三教圣人所共守。而世人则无不在竞逐劳役的纷纷扰扰中讨生活，殊不知：“半日安闲半日佛，片
时清静片时仙”也。要作仙作佛作圣人，甚至是得大智慧，立大功，创大业，树圣德，均非从此静字下手不为功！老君曰：“夫人神好清，而心扰之
；人心好静，而欲牵之。故常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”惟欲遣欲澄心，首须摄念归静，行住坐卧，皆能存心於内而不离腔子裏，返居神
室，而无思无虑，无念无欲，寂然不动，方可谓之守静之功笃也。心能静定虚寂，内守无为，而不放失其本心良心，则自可彻见先天之灵明真心矣。
道家习静，首在求此真心为用。真心之用，为无用之用，无用之用中藏大用，真精真气真神之三品大药，均从此而生者也。学道人贵能心静神清，心
静则泰然自得，万事不足以扰之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有欛柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受
用不尽，非富贵中人所能得也。昔郭康伯遇一仙翁，授以保身卫生之术云：“自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时
。”此为养生要著。心生则种种意生，心灭则种种意灭。意生则事生理生，而事障理障亦随之。事生理生则神浊，事障理障则神迷；此皆所以为道之
贼也。心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存。古真谓“心死则神活，心生则神死。”心死者，虚之谓也。心生者，实之谓也。老子贵
虚贵无，如云：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之
以为用。”心则尤然，一住事物则扰於事物，一住理法则纷於理法，而不得其虚静矣。心不虚静，则神不清明。儒家常言清明在躬，此须自“虚静其
心”中来。虚则静，静则清，清则明，明则灵，故苟能一心虚静，寂寞无为，不生一念，不染一尘，则自能虚灵不昧，而得神化通矣。程明道於“静
后见万物皆有春意”时，曾为诗曰：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静觐皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中！
富贵不淫贫作乐，男儿到此是英雄。”盖人生无论处任何境况中，能静观万事万物，则不但可无入而不自得，且亦得见“道心”与“天地之心”於无
形也。学道人总以清静其心为第一要著，打坐即所以求心清静也。故一上座，即宜将内外心境妄想杂念，一刀斩断，一齐放下。外息诸缘，内心无喘
；内外俱泯，能所变绝；久久自可入道。清时能见性，静裏好参玄。玄中子云：“当坐时，欲求能静，务宜万缘放下，一念不生，是非莫问，人我两
忘，百恶俱息，八风不动。”另有八字工诀，即凝神寂照，一灵独觉。初下手，切宜注重心息。水火真经云：“欲从心起，息从心定；心息相依，息
调心静。”再宜注重神气。胎息经云：“神行即气行，神住即气住；若欲长生，神气相注。”再后工法更多。然总不外炼精化气（初关），炼气化神
（中关），炼神还虚（上关）等三关工夫。至最后一关，则为炼虚合道。於坐中久静，则自阴气潜消，元阳滋长；万尘不染，一灵独照。元阳长则命
光生，长生久视之道在此。一灵照则性光现，神通变化之道在此。所谓天眼通，他心通，宿命通，漏尽通等等，皆由此一静中生出。道佛门中上乘人
士，均讳言神通，以此亦碍道也。静则定，静定则超脱净尽，而心海性天，亦平静无波，朗照无遗，故可得入神明之境。故古真谓：“静能通神，定
能入化。”昔伊川入嵩山访王子真，子真早候於松下。问其何以知之，曰一年前即已知之。盖伊川先一年亦动念访王，而以事未果耳。后又入高山访
董五经，五经便先为之务茶果以候，程问何以能尔，曰：“只是心静，静而后能照。”此等告知神通，以及其他更大神通，道佛门中俯舍皆是，惟常
被一般人目为怪异耳，实则潜修之士，有之亦讳莫如深，不肯以炫人。王董二人，亦旨在礼数，非欲故为神异之能也。性功如此，命功中又何独不然
？故习静，全是功夫，惟其功夫在“强内”耳，与用动功以“强外”者不同。惟修道习静，非从以养生为事，尤在其“静能增慧，静能开悟，静能入
圣，静能证道。”得道之士，不但临生死之际，能谈笑脱去，即过去现在未来三世事，亦类能心中了了，其以致此者，即在由静而生之定慧力耳。惟
此仍无关於大道！大道不在於生死事，不在於神通事，此为切要语。修行功夫，当初入手，静心最难。在静坐中，有时万念并发，此灭彼起，大有“
东风夜放花千树，更吹落，星如雨”之概。欲收拾愈不能收拾，有如“红杏枝头春意闹，绿杨墙外出秋千”者是。欲斩截愈不能斩截，有如“野火烧
不尽，春风吹又生”者是。故吕祖有“炼心至静”，达摩有“制心一处”之教，均以心机难息也。是故静心之要，首须“息心”。禅宗有“牧牛图”
，道门有“收马图”，（注参上乘修真大乘集。）均息心法也。经谓“心为贼王”，故擒贼先擒王，修行先擒心。如何降服其心？三教圣人，均以此
为首要。将心觅心，了不可得。将心遣欲，遣欲心是心；将心止念，止念心是心；将心断缘，断缘心是心；将心简事，简事心是心；将心参禅学佛，
参禅学佛心是心；将心了生死大事，了生死大事心是心。总之，凡有所事，即是心在；欲得无心，总非易事。此须渐修，非可一蹴即就；此关功夫，
非可顿悟即得：观牧牛牧马二图，即知其言之不谬也。故道家用炼心二字，炼心者，炼去其人欲之心，攀缘之心，忿愤之心，恐惧之心，好恶之心，
浮竞之心；总之，要在炼去动心，而归於一静耳。玄关秘论曰：“心牵於事，火动於中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。”旨
哉言乎！凡俗心被物转，圣人心转却物。心役於物，则神动於中。识神既动，真神不生。或於役於事物，或沾染於名利，或痴迷於生死，或执滞於道
法，有一於是，便即生心。有住生心固非，无住生心亦非。一有所生，便有所用；一有所用，便有所失，而非真心矣。故经云：“心生种种法生，心
灭种种法灭。”凡心死则圣心见，尘心死则真心见，人心死则道心见，法心死则天心见。寻著汝父母未生前本来心住处，返本还源，归根复命，便是
汝大休歇处！在息心处！此正达摩祖师所谓：“心本寂灭，无一动念处，是名正觉。”窦持禅师不云乎：“悟心容易息心难，息得心源到处闲。斗转
星移天欲晓，白云依旧覆盖山。”能得息心妙用，则自有境无碍，所谓：“蝉噪林逾静全，鸟鸣山更幽。”与“结庐在人境，而无车马喧”者是也。
本净禅师有云：“佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。”又云：“道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。”此时彻了语。若再向上一
着则是：“莫谓无心即是道，无心还隔一重关。”以著有著无，住有住无，两俱不是也。前者破有，教汝莫执有；后者破无，教汝莫执无。故永嘉禅
师尝谓：“心不是有，心不是无，心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非。”以两俱不可堕也。六祖有言：“心迷法华转，心悟转
法华。”又云：“无念念即正，有念念成邪。”心迷则心生，心悟则心寂。心生则念生，心息则念灭。我息一切心，即无一切念。我无种种心，即无
种种念。修行人如能七日七夜不动念头，即可得正道。古德云：“诸人心心不息，念念无住。若能於不息处息，於念处无念，自合无生之理。”此是
寂心息念一法。永嘉云：“凡俗多於事碍理，境碍心；常欲逃境以安心，遣事以存理。不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，理寂事自寂。勿
倒用心也。”此亦即寂心息念一法。心可成佛，心可成道；心亦碍佛，心亦碍道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即
心非道。前者就真心言，后者就凡心言。前者心心无念，后者心心有念。故夹山密公云：“心本是佛，因念起而漂沈；岩实不移，因舟行而鹜骤。众
相现而本体不动，声色俱而不随不坏；如雁过长空空无迹，影沈寒水水无心；但自得真心自体矣。”玉虚子诗谓：“物物元无物，心非形亦非；三般
观晓悟，悟者不知谁？”又云：“无无藏妙有，有有观真空；湛然俱不立，常寂性融融。”这是彻了语。此意通三教，万法无二门，入者有得！圭峰
禅师谓：“心无自相，托境方生。境性本空，由心故现。”若能心境俱泯，体用两寂，则自心境两不相碍，本源湛寂清明，自在虚灵，则此心便不祈
静而自静，不祈息而自息矣！总之，三家圣人教人，总以静心为入门诀。心不清静，不能一尘不染，一念不生，一切修为法，皆无从落脚生根也！四
、虚云老和尚禅要参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。参禅的先决条
件，就是除妄想。妄想如何除法，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下。“万缘放下，一念不生”，是参禅的先决条件。一放下
，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。参禅在“明心见性”
，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放
松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。有的看“父母未生之前，如何是我本来面目”，晚近诸方多用看“念佛是谁
”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走
路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头
。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的
本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，
观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说看“念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形
相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头
，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深
，见性成佛，苦厄度尽。所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。话头即是一心。你我此一念
心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性
，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排
遣他，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即离妄”。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性
，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅盘，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净
，本来是佛，不需一法，哪里有许多罗嗦——参！五、如何除去妄想禅修静坐做什么呢？不外做两件事情。一件是对抗自己的昏沉，一件是对抗自己
的妄想。妄想是怎么来的呢？就是由我们的念头而来，这些个念头总结起来不外有五个：故起念、串习念、接续念、别生念和即静念五种。《禅宗
永嘉集》奢摩他颂第四中记载：复次初修心人。入门之后。须识五念。一故起。二串习。三接续。四别生。五即静。故起念者。谓起心思惟世间五欲
。及杂善等事。串习念者。谓无心故忆。忽尔思惟善恶等事。接续念者。谓串习忽起。知心驰散。又不制止。更复续前。思惟不住。别生念者。谓觉
知前念是散乱。即生惭愧改悔之心。即静念者。谓初坐时。更不思惟世间善恶。及无记等事。即此作功。故言即静。串习一念初生者。多接续故起二
念。懈怠者有别生一念。惭愧者多即静一念。精进者有串习。接续故起别生四念为病。即静一念为药。虽复药病有殊。总束俱名为念。得此五念停息
之时。名为一念相应。一念者灵知之自性也。然五念是一念枝条。一念是五念根本。从这里我们知道：第一是故起念，就是我们有心在座上去想一些
事情，使得时间好过一些。用意无非是转移自己的注意力。比如自己就常常教人，如果腿子实在太疼，就在心里面默写《心经》，这样时间就会感觉
过去快些。当然用功（数息、参话头、持咒、念佛等等）也是一样，也是给我们一根“救命稻草”，让我们在这根“救命稻草”上缘虑。但是用功是
专注的，容易舍掉的，是前人给我们指出的最好用的“救命稻草”。只有达到无念的时候，也就是功夫很深，念而无念的时候才脱离得了这个故起念
。第二是串习念，就是无心而想起的一些事情。它和故起的区别是无心生起的念头。这个念头如果不是用功的那个“救命稻草”就不要理它，一会
儿它自己就会消失。我们做功夫也正是利用这个串习念，使得我们的功夫加深变成串习念，把这个“救命稻草”串习到一切时、一切处，最后在功夫
达到一定程度的时候舍去。第三是接续念，就是自己做不了主的念头，自己控制不住就会去想的念头。一般的念头你不理它，一会儿它自己就会消失，而接续念头则不然，它是因为念头过分强烈而难以消失。但时间长了也一样是会消失的，所以不用害怕，依然可以不理它。我们用功时间长了，功夫也会变成接续念。这时候你想打个妄想都打不起来，遇到这种时候依然是不理它，随它去，久而久之，功夫的念头也就消失了。第四是别生念，就是觉察到自己这些念头，有意生起一个对治的念头。生起对治的念头，还是念上生念，因为这个时候发现了自己的问题虽然是个好事，但是好事不如无事，觉察了便了了。因为我们用功就是一直做到念而无念。第五个即静念，就是用功深了以后没有任何念头，坐下来一片清净，感觉很宁静，认为自己得到禅定了，听见外面的一切声音反而很讨厌，这就是“即静念”，只是一个静的境界。好像很好，但不究竟。因为“死水不藏龙”，不是真正达到无念的境界，仍属法尘分别影事。这个时候仍然要继续抓住“救命稻草”用功，把功夫延续到动中去，这样才能有机会开悟。前面所说的五种念头都是我们用功的障碍，也是我们用功的途径。因为用功就是以妄治妄，最后将功夫延续到生活的每时每刻、任何场所。不但是在静中有功夫，在动中也有，在病中还有，在一切时、一切处都有。这样我们在机缘到来的时候就有可能开悟。1 |
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