郭大海
郭大海
克莱登大学人类学研究员
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正好写了篇相关的文章，可供参考。
浅谈“德”的本义
现代汉语里讲的“德”，指的是一个人的言行符合社会所规定的理想化行为标准的程度。每个社会在各个历史时期都有其独特的理想化行为标准，人们通过这种标准对社会成员的生产、社交、性行为、社会角色进行规范。中国也不例外。比如在过去，守贞是女性的道德标准；而在革命时期，道德先锋是像雷锋一样的共产主义战士。这里的“德”，相当于英文讲的morality。
但是，这和“德”这一概念的本义相去甚远。老子讲的“德”和我们今天讲的“道德（morality）”完全是两回事。在《道德经》中，“道”和“德”是分开的两个概念。道是道，德是德。就像狐是狐，狸是狸一样：虽然现代汉语中“狐狸”指的是一种红毛的犬科动物，但实际上，古汉语中的“狐”和“狸”各指代不同的两种动物。
由于语言在历史中不断演化，我们要小心避开望文生义的陷阱，尽量在古文的语境下理解“德”的本义。因此，要探讨“德”的本义，必须回归《道德经》。
理解中国文化的基本概念，一般从字形学出发。如果我们查询字源的话，可以发现，“德”这个字又三个意象组成：左边的双人旁指的是行走，部首的上半部分是一个眼睛和分岔路，下半部分是心。总体看来，“德”字表达了一个人行走在路上，用眼睛观察，用心思考的意象。从中可以看出，“德”字表达了人的某种观察、导航的能力。这个“德”的基本概念。
（图片来源：http://www.fantizi5.com/ziyuan/）
那么，老子是如何描述“德”的呢？《道德经》里说，“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、远矣！与物反矣”。畜是养护，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深远的属性，与“物”的浅显是截然相反的。可以看出，“德”与“物”是不同的：“德”不是一个看得见、摸得着的客体（物）；相反，德是一种能力，施于客体，养护万物。
“德”和“道”有着很微妙的异同。“德”和“道”一样，无法言说，只能心领神会。然而，“道”是没有行为主体的，所谓“道法自然”。而“德”是有行为主体的。也是因为这个原因，“德”是偏旁是双人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的能力。
因此，“德”具体指的是：人观察、配合事物发展的能力。这里必须注意的是，“德”是指“观察”、“配合”，这是与“改造”、“控制”的概念完全不同。改造、控制外物是一种“能”，是主动的、阳性的、白色的；而“德”是“玄”的，玄是黑色，因此，“德”是被动的、阴性的。
用舞蹈作比喻的话，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆听舞曲的韵律并随之起舞的能力。当然，舞蹈不是一个人跳的，人必须与节奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。这种领悟舞步的能力只能在实际的舞蹈过程中领会，而不能被言语描述：舞者不可能让音乐停下把音符“抓取”出来分析，也不可能让人的舞蹈动作定格并加以描述。舞者更不能强迫音乐顺着自己的舞步。他只有让身体“配合”舞曲才能跳出优美的舞姿。
“德”作为一种人观察、配合事物运行的能力，有好几个层次。
首先，“德”是一个政治概念。古人的讲的“以德治国”，指的是统治者“配合”人民社稷的能力。这和我们今天的理解完全不同的。我们今天讲的“以德治国”，是指通过不成文的社会风俗或树立道德标准，对人的行为进行规范。但从《道德经》看来，用社会风俗和道德标准治国属于“仁义礼智信”，已经脱离了“德”的范围了。正所谓：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
从这句话也可以看出，老子认为“仁义礼智信”作为统治社会的手段，不仅比“德”低等，更是导致社会混乱的源头。
君主配合人民，即使从现代政治的角度来说，也是很合理的。在任何国家里，统治阶级总是少数人，占有更多社会资源；被统治者总是占人口大多数，但拥有的社会资源更少。让只拥有少量资源的大多数人口去适应拥有多数资源的少数人口，显然是很不现实的。相反，如果统治者配合人民，不仅人民的各种需求可以得到满足，统治者可以更好地维持自己的统治地位。
这样的统治，不会让人民觉得自己被统治了。他们反而会觉得，自己才是国家的主人，而君主不过是为自己服务罢了。因此，德治的重要表现是君主无为：“上德无为而无以为。下德无为而有以为。”
当然，德治是有条件的。一个君主之所以能很好地配合人民的需求，是因为他对人民的需求、性格、风俗有着足够深的了解。这在社群人口少于几千人的情况才有可能。这也是为什么老子推崇“小国寡民”。
当一个统治者开始树立道德楷模时（如举孝廉、立贞洁牌坊），他实际上是在要求人民配合君主。但是，一个社会只要少数人能符合君主树立的楷模，大多数人不能。如此以来，社会就会产生金字塔型的等级结构，不平等、竞争、混乱由此而生。
除了治自己的国，德可以运用在外交上，用来治别人的国。强国遇上弱国，如果选择欺压或消灭，结果必然是你死我活，两败俱伤。但如果强国配合弱国，显示权威而不动用武力，那么两者有可能共存：强国可以保持自己的强国地位，而弱国可以选择向强国表示尊敬（进贡），维持和平。
古代的东亚没有像同时期的欧洲那样发生太多的国际战争，靠的就是强国“配合”弱国的朝贡制度。朝贡制度在表面上看是中华帝国欺压周边小国，但实际上，中国皇帝赏赐外国使团和朝贡贸易，基本上是赔本生意。属国在朝贡体系中获得了实质性的经济利益，而中华帝国也通过获得属国的政治承认，维持了地区性的权威，实现了长久和平。
老子生于春秋时期，那时候诸侯争霸，民不聊生。他提出“以德治国”、“无为而治”的概念，也是希望止息战乱，天下太平。
其次，在生活层面上，“德”是一个形而上概念，指的还是人领悟自身、社会和自然的运行规律，以配合它们运作的能力。所谓“君子以厚德载物”，是指有修为的人（君子）有一种深厚的能力，叫作“德”，使得他得以领悟并配合（载）人事物的运行。
进一步说的话，所谓一个人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我与外界对立。正所谓：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。”赤子就是婴儿，而婴儿有几个特点使其有“厚德”：首先，婴儿没有接受教育，因此没有自我，也没有主客体的概念，世界在婴儿眼里是不分你我，浑然一体的；其次，婴儿是柔弱的，无法抵抗外界对他的影响，但也恰恰是因为他对外物没有威胁，毒蛇猛兽才不侵害他。
具体到生活层面的话，“德”要求一个人对像婴儿一样，对发生在他身上的事情无所抗拒，对周遭的人没有分别心。在有德之人看来，他不是任由外界摆布的傀儡，而外界也不是他必须控制、统制的对象。
看那骑在马背上的人：是人控制着马，还是马控制着人？好的骑手知道，骑马时，人马一体。人没有刻意控制马，反之亦然。相反，人和马相互信任，才能使骑马得以可能。这里的信任，就是“德”在骑马这一活动中的具体体现。
生活中的其他事务都遵循着相似的规则。人和他的社交、工作、爱好，都存在着一种“人和马”的关系。如果他起了分别心，就会倾向于刻意控制自己的伴侣、同事、生活习惯，要求外界按照自己的意志行事。这样的做法无疑会使彼此之间产生不信任感，不可避免地造成各种社会关系上的冲突。相反，如果他充分信任他人，从长期来说是有益的。或许在个别情况下他会蒙受损失和欺骗，但从演化论的角度看，他中长期的各种事务会进行得更加顺利而游刃有余。
举例来说的话，一个有德的人，在工作上不会挑三拣四，提什么要求。相反，他会尽量配合工作的需要。因为绝不是因为他是个劳模，盲目压抑自己的主见，而是因为他很信任他的工作会为他带来机会和财富。
因此，“德”亦可被理解为一个人对外界的充分信任。当人与人在交往和贸易中缺乏信任时，往往通过外交辞令和法律文件作为媒介和担保。但如果人所有的交往和贸易都这么做，效率会大大降低，社会也无法流畅地运作。从此可以看出，有“德”是要承担风险的，因为信任他人本身就是一种冒险。生活中有德之人，在外人看来可能会很傻很天真，没有心机，因为他很充分信任他人。
我们如今践行“德”的做法，大抵都是不对头的。当我们把“德”理解成“道德规范（morality）”的时候，我们以为，只要压抑自我、强迫自己遵守既定的社会规范，我们就能成功。但事实恰恰相反。有“德”的人，他对待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身体状况、行为规律、社会地位等客观条件；他也知道怎么让自己的主观意志配合自己的客观条件，使自己获得最好的发展。
所以，有德之人也是自私的：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因为他放下了刻意的自我控制，他获得了“道”的加持。正所谓：有德司契，无德司彻；天道无亲常与善人。
发布于2018-03-1612:04 |
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