如何学习和理解太极拳论李焕喜[上]《太极拳论》可以说是太极拳界的圣经宝典，是太极拳爱好者尽人皆知、人人想学习、人人想践行的至理名篇。然而
关于《太极拳论》的学习和理解，长期以来一直受限于以下四个方面的问题：第一，王宗岳是不是《太极拳论》的原作者？若是，他老人家又是从哪
位先贤那里得其真传的？若非，原作者又应当是哪位高人，与王宗岳有何关系？第二，为什么《太极拳论》仅在开篇提到“太极者,无极而生”，而
通篇却没有再进一步阐述什么是无极、如何修无极？《太极拳论》所阐述的难道只是“太极”之拳理吗？第三，太极拳是干什么用的，是用来养生还
是防身的，是兼而有之还是以哪个为主？企图凭借太极拳打遍天下的想法符合先贤们的创拳初衷吗？第四，既然已经有《太极拳论》作指导，苦练太
极拳者又无计其数，为什么得太极拳真功夫者却总是“代不数人”？从程峰和魏美智两位历史社会学者2012年发表的考证文章“博爱唐村千载寺
与太极拳起源”以及河南省社科院有关学者近年来的相关研究来看，第一个问题似乎已经比较清楚了，即《太极拳论》应当是发端于博爱县唐村千载
寺(又称无极寺)唐代住持李道子所创艺的无极养生功，清代的王宗岳只是民国以前离我们最近的一位太极拳先贤和传人。其间，千载寺明代弟子唐
村李氏八世李春茂依据无极养生功，编著了《无极养生拳论》和《十三势行功歌》。九世李仲李信兄弟及其姑表兄陈王庭，依据《无极养生拳论》及
《十三势行功歌》，创编了太极养生功。文献当中，也有称李信为李岩的。如此传承至清代，十二世李鹤林继承其先辈武学，编著了《太极养生拳论
》，也就是今天我们所说的《太极拳论》，并经其在唐村私塾教书的弟子王宗岳传播于世，再经由后人传承至今。众所周知，起自于唐代的太极拳理
论传承还有许宣平-宋远桥-宋书铭一脉，起自于元明的还有张三丰一脉，但线索最为清晰、证据最为充分和逻辑最为严谨的，截至目前为止当数博
爱唐村李氏一脉。来自千载寺的若干碑文和唐村李氏家谱的相关记载，至少可以从一个侧面，让后人比较清晰地了解太极拳理论是从如何唐代演进到
清代的。依据这样一条相对可信的历史由来和形成脉络，第二个问题似乎也找到了答案，即一部完整的太极拳理论应当是由无极养生拳论和太极养生
拳论两部分有机构成的，从无极养生功到无极养生拳、到太极养生功、到太极拳，不断地相互融合和完善。因为《无极养生拳论》已经把什么是无极
、如何修无极、无极养生有百益而无一害等问题阐述得非常清楚了，所以才没有必要在《太极拳论》里再重复提及这些问题。而对于唐村李家以及王
宗岳等拳论创始人及传承人来说，先修无极再修太极、先炼功再练拳，尔后无极太极合一、炼功练拳相融，其实才是他们传功传拳的真实写照。了解
这样一个历史背景，对于完整和准确地理解《太极拳论》的深刻含义无疑是非常必要和重要的。因为无极太极合一、炼功练拳相容，本来就是唐代高
僧李道子所传养生功或养生拳的核心宗旨。关于这一点，既可从《千载寺唐僧十力传碑》碑文“无极养生”“以柔克刚,舍己从人”中找到印证，也
可从世传李道子的《授秘歌》中看出端倪。授秘歌前四句讲无极功修炼，后四句讲太极功修练。唐村李氏的两个养生拳论，正是在这一核心宗旨上，
与李道子的功拳理论一脉相承。授秘歌（唐）李道子无形无象，全体透空；应物自然，西山悬罄。虎啸猿鸣，泉清河静；翻江倒海，尽性
立命无极养生拳论李春茂明庚寅年（１５９０年）无极者，当人未练之先，无思无意，无形无象，无我无他，胸中混混沌沌，一气浑沦，无所向意
者也。世人不知有逆运之理，但斤斤于天地自然顺行之道，气拘物蔽，昏昧不明，以致体质虚弱。阳极必阴，阴极必亡，于此摄生之术，概乎未有
谙也。惟三教融易，惟圣人独能参透逆运之术，揽阴阳，夺造化，转乾坤，扭气机，于后天中返先天，复初归元。保合太和，总不外乎后天五行八
卦之天理矣，一气伸缩之道。所谓无极功，能生一气者是也。吾练功探感之无极养生功，乃人之无意无形，联先天极妙之主体，冲和之本始，阴阳
动静之初源也。万物之生，负阴抱阳。人之真元所从而来，灵明所从而抱，无极生太极矣。于此而与五行八卦元通，通则变，完全人身之阴阳而保此
灵明者也，永人之天年，畅达人之血脉筋骨。欲从后天返先天而卫生之术，无极养生功者也。苟以异端目之，远矣。无极养生功，有百益而无一害
，虽以之强吾氏族也，谓世裔贤徒大功练而远矣。谨无极养生论焉。太极养生拳论李鹤林乾隆五十五年（1787年）太极者，无极而生，动静之
机，阴阳之母也。动之则分，静之则合；无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之黏；动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理惟
一贯。由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用功之久，不能豁然贯通焉！虚领顶劲，气沉丹田；不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右重
则右杳；仰之则称高，俯之则弥深；进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落；人不知我，我独知人。英雄所向无敌，盖皆由此而及也。
斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外乎壮欺弱，慢让快耳，有力打无力，手慢让手快。是皆先天自然之能，非关学力而有为也。察四两拔千斤之句
，显非力胜；观耄耋能御众之形，快何能为？立如平准，活似车轮；偏沈则随，双重则滞。每见数年纯功不能运化者，率皆自为人制，双重之病未
悟耳！若欲避此病，须知阴阳。黏即是走，走即是黏；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲；懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。
本是舍已从人，多误舍近求远，所谓差之毫厘，谬以千里，学者不可不辨详焉！是为论。从《无极养生拳论》和《太极拳论》的形成过程及其内容含
义来看，无论是言及无极之功之拳还是太极之功之拳，显而易见都是以养生为要旨、以拳艺为应用的，修炼无极太极绝非只是为了争强夺胜、搏击打
人，尽管文中也有“英雄所向无敌”“四两拨千斤”“耄耋御众”等功效讲究。关于这一点，李春茂不仅在《无极养生拳论》里强调，“无极养生功
有百益而无一害,虽以之强吾氏族也”；还特别在《十三势行功歌》中明确给出了“详推用意终何在,延年益寿不老春”的炼功练拳宗旨；两部拳论
皆明确冠有“养生”二字，也是对李道子“尽性立命”思想的继承和体现。对于先贤们创艺功拳的这些初心，后辈晚学切不可轻视也。基于以上分析
笔者以为，近现代以来得太极拳真功夫者之所以“代不数人”，很可能与人们忽视了无极功夫修炼，在功理拳理上违背了先无极、后太极的修炼原则
有关，与人们在阶递层次上违背了先炼功、后练拳的修炼程序有关，与人们在追求上偏离了炼功练拳之养生初心、过度执著于以力量速度搏人有关，
与人们在认识上对《太极拳论》理解得还不够全面系统、不够准确透彻有关。现就最后一点，再谈一谈笔者的些许学习体会和肤浅理解，谨供批评或
参考。[下]笔者以为，虽然名为《太极拳论》，作者所言却是针对已经有无极功夫基础的人所说的话，阐述的是无极太极融合为一的功拳道理及修
炼方法，抑或可以说是已经把无极之修炼“隐含”在太极拳论当中了，至少其本人应当是深谙无极太极之道的。所以才开篇即强调，“太极者,无极
而生”，不明无极之理，难修太极之道。以此为前提，《太极拳论》全文内容似可按以下五个部分来理解。第一部分自“太极者,无极而生”开始，
至“然非用功之久,不能豁然贯通焉”，阐述的是无极太极动静之理、虚实演化之道和修炼应用之法。开头四句话，讲无极与太极、太极与动静的关
系，强调无极是太极的基础，太极是动静的前提；接下来的四句话，讲如何分虚实，如何动与静，即如何分、合、曲、伸；再接下来的四句话，讲如
何与人交手，如何应对对手，即如何走、粘、应、随；最后六句话，讲“虽变化万端，而理为一贯”，“一处自有一处虚实，处处总此一虚实”，惟
有精研历久，才能虚实分合自如，才能经由理熟逐步进至懂劲（即体悟），继而由懂劲阶及神明。作者试图通过这一部分阐述告诉人们：太极之动源
于无极之静，太极之势源于无极之气；欲生动，必须得分虚实；欲归静，必须得合无极；在修炼无极基础上习练太极，方可懂阴阳、明虚实、知动静
，方可神领、气运、形随，方可“无过不及，随曲就伸”。进一步才能在与人交手时，做到人刚我柔以势走之，我顺人背以势粘之；对方急来则急以
势应，对方缓来则缓以势随；欲快即如翻江倒海，欲慢则若行云流水，进而可置对手于无可奈何之境地。特别需要注意的是，对于这里的“由着熟而
渐悟懂劲”，历来是仁者见仁、智者见智。归纳下来，主要有“由-着熟”和“由着-熟”两种理解。“由-着熟”者认为：“着熟”即“招熟”，
“由着熟而渐悟懂劲”就是以技入道，就是从学练招式路数入手，多练苦练狠练熟练，继而达至懂劲，所谓“拳打千遍其理自见”。然而，海量的实
践却一再证明，沿此一路径能得太极真功夫者总是凤毛麟角、代不数人。“由着-熟”者认为：此着非彼招，“由着”即是经由或凭着的意思，按照
拳论第一部分上下文内在逻辑，“由着熟而渐悟懂劲”就是以道御技，就是从明理开始，经由对前文所述无极生太极之动静道理（即如何分合曲伸、
如何走粘应随）的体悟娴熟，渐渐达至懂劲。实践证明，果能如此，则真路不远；然而遗憾的却是，鲜有明白此一道理的教者和学者，因而仍然摆脱
不了“代不数人”的现实。但从庄子“疱丁解牛”“梓庆制鐻”“丈人承蜩”等一系列寓言典故带给人们的启示来看，恐怕惟有以道御技，齐以静心
，凝气于神，并经过适当的练习和体悟，才能修得“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”的功夫境界。第二部分自“虚领顶劲，气沉丹田”开始，
至“英雄所向无敌，盖皆由此而及也”，讲的是无极太极之动静形象、之虚无气势。作者认为，只有凭借无极太极之动静相因，之虚实演化；才能产
生一气贯通之中定，隐现莫测之演化，似重实虚之轻杳，仰高俯深之气势，进长退促之冷脆，一羽不加之听劲，我独知人之神明。也唯其如此，才能
无我无他、无往而不胜。需要注意的是，这些“形象”和“气势”都是无极太极动静相因、虚实演化和身体气形阴阳相济（即意气君来骨肉臣）的结
果，是评判是否是无极太极真功夫的形象气势标准而非具体练习方法。若不作如此理解，必然会在实践上执著于模仿动作架式，在追求上痴迷于苦练
路数技巧，其结果必然是邯郸学步，事与愿违，越学越不像，越练越少无极太极之韵味，弄不好还会导致身体上的伤病，学者对此不可不省悟也！第
三部分，自“斯技旁门甚多”开始，至“观耄耋御众之行,快何能为”，讲的是如何判断是否是无极太极真功夫的效果标准。作者认为，无极太极之
动静，“是皆先天自然之能，非关学力而有为也”，即李春茂在《无极养生拳论》中所说的“一气伸缩之道”，而不是“壮欺弱、慢让快”等力量、
速度、或者技巧型的旁门动作。也就是说，无论是无极拳还是太极拳，都是以功夫的运用（即以气势的演化和运行）为前提的，讲究的是“四两拨千
斤”之妙，是“耄耋御众”之效，而不是简单地追求以力量、速度或者技巧来逞强夺胜。借用金庸先生的话说，太极拳是老庄哲理在功夫上的体现，
练的主要不是拳脚上的功夫，而是头脑中心灵上的功夫。是不是真无极真太极，由此判断泾渭分明。学者若想明明白地学习太极拳，不可不先明了这
一层道理！否则，很容易因为感觉力不如人或技不如人，而迷失了炼功练拳的方向和信心。第四部分自“立如平准，活似车轮”开始，至“渐至从心
所欲”，讲的是如何在炼功练拳时克服自身的“双重之病”，以解数年纯功而不能运化之惑。作者认为，数年纯功而不能运化者，是因为其不懂阴阳
，不分虚实，困顿于“双重”之病，自己把自己的先天潜能给约束住了，自己把自己的神气灵活给“滞”住了。这里，把“双重”读作“双重(ch
ong)”，似乎更有助于理解其本来涵义，即阴阳不辩、虚实不分、君臣不明。而只有明白了阴阳，分清了虚实，才能做到阴阳相济、虚实相辅，
才能做到“意气君来骨肉臣”，才能体悟“粘即是走,走即是粘”，才能够明理和懂劲。明理、懂劲之后，再默识揣摩，持之以恒，即可愈练愈精、
愈练愈微、由微而妙、由妙而神。这里作者再一次强调了必须经由明理才能懂劲，经由潜心体悟才能渐至从心所欲的练拳路径和精进阶递的道理。若
不明此理，逆而行之，必然会事倍功半，恐怕一辈子也难得无极太极之真谛。第五部分虽然只有短短四句话，却具有画龙点睛的启迪作用，再一次道
出了太极拳与人交手柔而不败、虚而有妙的秘密。前两句话告诉人们，在与他人交手时，不仅要在形体上舍己从人，更要在神气上守住中定而不是舍
近求远！形体上舍己从人，是为了精神能提得起，是为了意气能换得灵，是为了气势（或曰气场）的有无虚实之演化自由灵活、以我为主，进而产生
“后发而先至”“引进落空”“四两拨千斤”等非机械作用所能产生的功夫效果。后两句话则特别强调，一定要完整和准确地理解“本是舍己从人,
多误舍近求远”，否则便会在认知和实践上偏离无极太极原理，重复犯“差之毫厘，谬以千里”的错误。我们自己在多年推手打拳的基础上，把这一
部分的意思归结为“舍己不丢中（不舍近），从人不求远”。不丢中就是不丢气感，不丢场觉，不丢中定，不失平衡；不求远就是虚实相辅，阴阳相
济，无过不及，随曲就伸，实践中受益匪浅。概而言之，《太极拳论》是关于无极太极功夫之动静理法、之形象气势、之是与非、以及如何解决数年
纯功而不能运化的系统理论，学习或者实践时应当完整和准确地加以理解，切不可囿于只言片语，满足于一知半解，更不可脱离原文本意而随意发挥
。之所以能有上述的认识和理解，主要在于我们团队二十年来，始终按照老子所说的“恒无欲也,以观其眇”修炼无极静功，按照“恒有欲也,以观
其所徼”修炼太极动功；按照庄子所说的“静而与阴同德,动而与阳同波”和“感而后应,迫而后动,不得已而后起”，练习功法与推手；进而切实体悟到了《无极养生拳论》和《太极拳论》所阐述的无极太极动静之理、无极太极动静之象和无极太极动静之效，体悟到了有无相生、虚实演化、动静相因、阴阳相济的微妙和神奇。二十余年群体性健身效果和功夫水平的明显提高，不仅丰富了我们对无极太极哲理的认知和实践，也为我们回过头来学习和理解《太极拳论》提供了更高的文化视野和更充分的实践基础，进而增强了我们依据道家无极太极哲理炼功练拳的热情和兴趣，增强了我们依据道家无极太极哲理判断是非的能力和自信。因为无论是唐村李家还是其他哪位大家所传承的太极拳，不论其语言表述有何不同，其架式套路有何特点特色，其根都在道家文化，其理都源于老子的无极太极哲理，详见笔者所著《一个自然科学家所领悟的老子人文智慧》。 |
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