古天子祀天地五帝及所用之樂曲說
上傳書齋名：瀟湘館112 Xiāo Xiāng Guǎn 112
何世強 Ho Sai Keung
提要：秦漢時之祭祀天地及祭祀“五帝”之儀式較簡單，至南北朝時較隆重。在所行之儀式中不可缺少者乃歌詠與奏樂﹝廟樂﹞，有時甚至有舞蹈﹝廟舞﹞，而所用之曲目甚多。注意〈隷幽樂〉乃為“瘞埋之奏”，見《樂府詩集?卷二》謝超宗之〈齊北郊樂歌〉附注。
關鍵詞：明堂 高明樂 肆夏樂 武德樂 隷幽樂
第 1 節 隋祀明堂之樂曲與舞曲
古之所謂“明堂”者，乃天子朝會及祭祀之所也，相信其名始於周人。夏稱之為“世室”，殷商時稱之為“重屋”。明堂在漢、魏晉南北朝時頗為流行，唯其結構相信與周時有異。明堂乃天子四季之宮，亦為祀“五帝”之所。所謂“五帝”，乃指東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝及中央之黃帝。
天子祭祀時有一定之儀式，歌唱一定之歌曲。秦漢時祭祀天地之儀式較簡單，至南北朝時趨隆重。在所行之儀式中不可缺者乃歌詠與奏樂，有時甚至有舞蹈，稱為“廟舞”，此乃娛神之舉也。
晉以後之隋?無名氏製〈祀五帝於明堂樂歌十一首〉，其所奏之樂計有以下名稱：高明樂、肆夏樂、武德樂、昭夏樂、皇夏樂、昭夏樂等。
談至漢、魏時之廟樂與廟舞，《宋書?卷十九?志第九?樂一》有如下之記載：
“文帝黃初二年，改漢〈巴渝舞〉曰〈昭武舞〉，改宗廟〈安世樂〉曰〈正世樂〉，〈嘉至樂〉曰〈迎靈樂〉，〈武德樂〉曰〈武頌樂〉，〈昭容樂〉曰〈昭業樂〉，〈雲翹舞〉曰〈鳳翔舞〉，〈育命舞〉曰〈靈應舞〉，〈武德舞〉曰〈武頌舞〉，〈文始武舞〉曰〈大韶舞〉，〈五行舞〉曰〈大武舞〉。”
黃初（220 年至 226 221 年，魏文帝改漢之祭祀舞蹈﹝廟舞﹞及樂曲，曹魏之改廟舞及廟樂目的為以示“與前朝有異”。
至於明堂之正式結構，相信後世人難以知曉，粗略言之，明堂有九室，成井字形。古之明堂又名“合宮”，相傳黃帝祀上帝於明堂。
第 2 節 明堂祠五帝說及其秩序禮儀
秦、漢、魏、晉南北朝時祭祀多在明堂或“畤”，所祭祀之神為“上帝”。“上帝”，天神也，一向指天，但五帝亦天神之屬。秦時祭祀四帝：白、青、黃、赤。自漢以後則祭祀五帝，五帝者，白、青、黃、赤及黑帝也。
唐?杜佑《通典?卷四十二》載及四帝及五帝之說，曰：
“漢高帝立，二年東，敗項籍，還入關，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤。”高帝曰“乃待我而具五色。”遂立黑帝祠，名北畤。”
漢高帝﹝“漢高祖”之名非正式﹞劉邦登極後，加上“黑帝”湊成五色。“畤”，粵音“寺”﹝普通話 zhi4 去聲﹞，秦時已有此名，《史記?卷五?秦本紀》曰：
“襄公於是始國，與諸侯通使聘享之禮，乃用騮駒、黃牛、羝羊各三，祠上帝西畤。”
引文之“上帝”，天也﹝見後文﹞。照此看來，秦時只祭祀四帝，祀青帝於東畤、祀赤帝於南畤、祀白帝於西畤、祀黃帝於中畤。
至漢高帝時，增加一帝曰“黑帝”，祀黑帝於北畤，遂成五帝。自此以後，所祠之五帝為白、青、黃、赤及黑，一色表一帝，而色乃帝之“靈”也。
據《通典》所云，當祭五帝時漢高帝並無親往，只令秦時舊祀官負責，又設太宰及太祝之官以掌其事。
及漢文帝即位﹝西漢第五位皇帝﹞，有司告之曰“古者天子夏親祀上帝於郊”，言下之意，文帝宜親祀上帝於郊，不宜假手他人。文帝從之，夏四月，下詔郊祀上帝，文帝幸雍郊，祭祀“五畤祠”。祭祀時，君臣以穿紅衣為主。五畤祠，是為拜祭五帝之祠也，見前文，所不同者，五帝同一廟。
其後趙人新垣平上奏曰長安東北有神氣，成五采之色，若人之冠冕，乃祭祀上帝之最佳場所，遂於長安東北建渭陽五帝廟，五廟同宇，即一屋之下，別為五廟，各立其門室，此五廟有明堂之制也。其實五帝廟與五畤祠作用相同，唯五畤祠分別在五地，而五帝廟只在一地﹝長安東北﹞，廟中有五室，分別祠五帝。
其後又有人上書告新垣平欺詐作偽，新垣平伏誅。此後帝不親往祭五帝，祭祀之事則由有司主理。而渭陽五帝廟亦不復修。
漢初之祀，主祭天地及五帝，天帝稱為“皇天上帝太一”，在“泰畤”祭祀。“泰”，大也。
地乃天之后，故地之神曰地祇，是為“后土”，與中央之黃靈相同。此即所謂“皇天后土”之說，故祠黃帝時，國君兼祠后土。
西漢末，漢平帝﹝西漢第十四位皇帝﹞時期，不祀五帝廟，五帝分別祀於五廟，所祠之五帝姓名較詳盡，如下表所示。至東漢漢明帝時，永平二年開始作五郊祭，是為“五郊迎氣”，舉行時日及位置如下表末兩欄所示：
五方帝 名 所屬之靈 別名 所屬五行 時日 位置 去邑里數﹝五行數﹞ 中央帝 黃帝 黃靈 --- 土 先立秋十八日 中壇 5 東方帝 太昊 青靈 勾芒 木 立春 迎春東郊 8 南方帝 炎帝 赤靈 祝融 火 立夏 迎夏南郊 7 西方帝 少昊 白靈 蓐收 金 立秋 迎秋西郊 9 北方帝 顓頊 黑靈 玄谷 水 立冬 迎冬北郊 6 靈，靈巫也。“靈巫以玉事神。从玉，霝聲”，見《說文》。注意黃帝乃中央之帝，非戰蚩尤之黃帝。
東郊去邑八里，配合木數；南郊去邑七里，配合火數；西郊去邑九里，配合金數；北郊去邑六里，配合水數。郊祭中央黃帝之“壇”去邑五里，配合土數。以上之里數乃五行數，可參閱下表及下頁之“河圖”。
下表為五行之天地數及方位：
水 火 木 金 土 黑 赤 青 白 黃 1天數 2地數 3天數 4地數 5天數 北 南 東 西 中 6地數 7天數 8地數 9天數 10地數
其一?〈夕牲歌〉﹝四言﹞
其二?〈迎送神歌〉﹝四言﹞
其三?〈饗神歌〉三首﹝四言﹞
傅玄又有“天地郊明堂歌”共五首，前有注文曰：
“《宋書?樂志》曰：晉前所作“天地郊明堂歌”有〈夕牲歌〉、〈降神歌〉、〈天郊饗神歌〉、〈地郊饗神歌〉、〈明堂饗神歌〉。其〈夕牲〉、〈降神〉、〈天地郊〉，明堂同用。”
此歌五首分別為：
其一?〈夕牲歌〉﹝四言﹞
其二?〈降神歌〉﹝四言﹞
其三?〈天郊饗神歌〉﹝三言﹞
其四?〈地郊饗神歌〉﹝三言﹞
其五?〈明堂饗神歌〉﹝四言﹞
詩之次序相信即為儀式之次序。“天郊饗神歌”乃祭天之歌也，而“地郊饗神歌”乃祭地之歌也。
所謂“夕牲”，即“展牲”。祭祀前夕，查察犧牲也。《漢書?丙吉傳》曰：
“始顯少為諸曹，嘗從祠高廟，至夕牲日，乃使出取齋衣。丞相吉大怒，謂其夫人曰：‘宗廟至重，而顯不敬慎，亡吾爵者必顯也。’”
顏師古注：“未祭一日，其夕展視牲具，謂之‘夕牲’。”
照理“夕牲歌”乃指前一日晚間查察犧牲之歌，但在祭祀中仍唱“夕牲歌”似表示以恭敬嚴肅之態度獻上犧牲。
“降神”指神靈降臨，“降神歌”則指迎接神靈之歌。“郊”，邑外謂之“郊”，見《爾雅?釋地》；周制，距國都五十里之地曰近郊，百里之地曰遠郊。此處之郊指“郊祀”，帝王在郊外祭祀天地也。“天郊”指祭祀天神，“地郊”指祭祀地祇。“饗”，祭獻予神明享用也；或曰向神明獻上犧牲也。
傅玄之第五首〈明堂饗神歌〉乃歌頌先帝之偉大，其顯赫之功績可與上帝比擬。詩之注文指郊祀時用〈夕牲歌〉、〈降神歌〉、〈天郊饗神歌〉及〈地郊饗神歌〉﹝即前四首﹞；在明堂祭祀時則五首全用。
綜觀之，傅玄之詩乃歌詠帝王在郊外或在明堂祭祀天地也。
又南朝宋?顏延之有〈南郊登歌〉三首，附注曰：
“《宋書?樂志》曰：文帝元嘉二十二年，詔顏延之造‘天地郊夕牲’、‘迎送神’、‘饗神’雅樂登歌三篇。”
宋文帝劉義隆年號元嘉，二十二年合公元 445 年。“雅樂登歌”或“登歌”可釋作祭祀時所有歌曲之統稱。
《宋書?卷十九?志第九?樂一》曰：
“元嘉十八年九月，有司奏：‘二郊宜奏登哥。’又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊始設登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。”
元嘉十八年合公元 441 年，445 年宋文帝詔顏延之造登哥詩，但尚未有“廟舞”。
又《南齊書?卷十一?志第三?樂》曰：
“晉武帝泰始二年，郊祀明堂，詔禮遵用周室肇稱殷祀之義，權用魏儀。後使傅玄造〈祠天地五郊夕牲歌〉詩一篇，〈迎神歌〉一篇。宋文帝使顏延之造〈郊天夕牲〉、〈迎送神〉、〈饗神歌〉詩三篇，是則宋初又仍晉也。”
以下為顏延之“南郊登歌”三首之題目：
其一?〈夕牲歌〉﹝四言﹞
其二?〈迎送神歌〉﹝四言﹞
其三?〈饗神歌〉﹝三言﹞
題云“登歌”，亦作“登哥”或作“登謌”。廣義之“登歌”可釋作祭祀時所有歌曲之統稱。
狹義之“登歌”指升堂奏樂也。天子舉行祭典，樂師登堂而歌曰“登歌”。 《周禮?春官?大師》﹝《周禮注疏?卷二十三?春官?大師》漢?鄭氏注 / 唐?陸德明音義 / 賈公彥疏﹞曰：
“大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。”
鄭玄注引鄭司農曰：“登歌，歌者在堂也。”
疏曰：
“大師帥取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌。”
瞽，古代之樂師也，蓋古代之樂師多為瞎眼之人。
第二首之〈迎送神歌〉可能只奏一次。
《宋書?卷十九?志第九?樂一》曰：
“晉氏以來，〈登哥〉誦美，諸室繼作。…眾議並同宏：‘祠南郊迎神，奏〈肆夏〉。皇帝初登壇，奏〈登哥〉。初獻，奏〈凱容〉、〈宣烈〉之舞。送神，奏〈肆夏〉。祠廟迎神，奏〈肆夏〉。皇帝入廟門，奏〈永至〉。皇帝詣東壁，奏〈登哥〉。初獻，奏〈凱容〉、〈宣烈〉之舞。終獻，奏〈永安〉。送神奏〈肆夏〉。’詔可。”
依《宋書》所云，晉朝之“祠南郊迎神”與“祠廟迎神”有所不同，“祠南郊迎神”有以下之禮儀及所奏之樂曲：
迎神奏〈肆夏〉
皇帝登壇奏〈登哥〉
獻祭奏〈凱容宣烈〉之舞
送神奏〈肆夏〉。
迎神奏〈肆夏〉，
皇帝入廟門奏〈永至〉，
皇帝詣東壁奏〈登哥〉，
初獻祭奏〈凱容宣烈〉之舞，
終獻祭奏〈永安〉，
送神奏〈肆夏〉。
迎神送神奏〈肆夏〉皇帝入廟門奏〈永至〉，詣東壁奏〈登哥〉，皇帝詣東壁登壇獻祭初獻祭奏〈凱容宣烈〉之舞〈凱容宣烈〉舞，終獻祭奏〈永安〉，奏送神〈肆夏〉。
“孝武建元元年，使謝莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌詩。”
與顏延之同期之謝莊有〈〉〈〉〈〉〈〉
其二?〈登歌〉﹝四言﹞
其三?〈歌太祖文皇帝〉﹝依周頌體，不定言﹞
其四?〈歌青帝〉﹝三言。依木數﹞
其五?〈歌赤帝〉﹝七言。依火數﹞
其六?〈歌黃帝〉﹝五言。依土數﹞
其七?〈歌白帝〉﹝九言。依金數﹞
其八?〈歌黑帝〉﹝六言。依水數﹞
其九?〈送神歌〉﹝三言﹞
第二首皇帝升明堂時所奏之歌曰“登歌”，取其狹義。謝莊詩其三為〈歌太祖文皇帝〉，太祖文皇帝乃指南朝宋太祖文皇帝劉義隆。未知何故，此九首歌未見獻祭獻祭
以下為五行之生數與成數表：
方向 北 南 東 西 中 五行 水 火 木 金 土 配地支 亥子 巳午 寅卯 申酉 辰戌丑未 生數 1 2 3 4 5 成數 6 7 8 9 10 以下為傳統河圖﹝即下圖﹞之五帝、言數、五行排列法：
〈河圖五帝言數圖〉：
火 7 南 七言 三言 赤 2 帝 東 青 5 白 金 8 3 黃 5土 帝 4 9 木 帝 5 五言 帝 西 黑 1 帝 九言 六言 北 6 水 以下為〈河圖〉﹝圖取自清?胡渭《易圖明辨》﹞，注意各數所屬之五行及其方向：
《南齊書?樂志》曰：“明堂祠五帝”，其後梁?沈约有〈明堂登歌〉五首，此五詩即為歌頌五帝者也，沈约之詩其一為〈歌青帝辭〉、其二為〈歌赤帝辭〉、其三為〈歌黃帝辭〉、其四為〈歌白帝辭〉、其五為〈歌黑帝辭〉；其所云之“五帝”與謝莊詩相同，相信此乃自漢以來之“五帝”。
宋?郭茂倩《樂府詩集?卷二》有謝超宗之〈齊南郊樂歌〉﹝“齊”指南朝蕭齊，此“齊”字可略，《樂府詩集》有此字，沿用之，下同﹞，附注曰：
“《南齊書?樂志》曰：武帝建元二年，有司奏郊廟雅樂歌辭、太廟登歌用褚淵，餘悉用謝超宗所撰，多刪顏延之、謝莊辭以為新曲，備改樂名。永明二年，又詔王儉造太廟二室及郊配辭。其〈南郊樂〉羣臣出入奏〈肅咸〉之樂，牲出入奏〈引牲〉之樂，薦豆呈毛血奏〈嘉薦〉之樂，凡〈夕牲歌〉並重奏。迎神奏〈昭夏〉之樂。皇帝入壇東門奏〈永至〉之樂，升壇奏〈登歌〉，初獻奏〈文德宣烈〉之樂，次奏〈武德宣烈〉之樂。太祖高皇帝配饗奏〈高德宣烈〉之樂，飲福酒奏〈嘉胙〉之樂，送神奏〈昭夏〉之樂，就燎位奏〈昭遠〉之樂，還便殿奏〈休成〉之樂。”
建元乃南朝齊高帝蕭道成年號，建元二年合公元 480 年，當時有司奏郊廟雅樂者，歌辭用褚淵及謝超宗所撰。
以下為謝超宗之〈齊南郊樂歌〉十三首：
齊南郊樂歌十三首?其一?〈肅咸樂〉﹝重奏﹞﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其二?〈引牲樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其三?〈嘉薦樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其四?〈昭夏樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其五?〈永至樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其六?〈登歌〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其七?〈文德宣烈樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其八?〈武德宣烈樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其九?〈高德宣烈樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其十?〈嘉胙樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其十一?〈昭夏樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其十二?〈昭遠樂〉﹝四言﹞
齊南郊樂歌十三首?其十三?〈休成樂〉﹝四言﹞
以上樂歌之次序亦為祭祀典禮之秩序。
首先羣臣入廟，奏〈肅咸〉之樂，有莊重嚴肅之意。因入廟之人數眾多，故〈肅咸〉之樂須重奏。
其次奏〈引牲〉樂，有將犧牲引入或將犧牲送入廟之義。隨即奏〈嘉薦〉之樂，意指將犧牲宰殺後，向神明“薦豆呈毛血”，有須要將〈嘉薦〉樂重奏。
獻上犧牲後，迎接神明降臨奏〈昭夏〉之樂。皇帝由東門入壇奏〈永至〉之樂。注意神明先降臨皇帝後入廟，有皇帝地位不下於神明意。
升壇開始祭祀則奏〈登歌〉，隨後奏〈文德宣烈〉之樂，次奏〈武德宣烈〉之樂。
太祖高皇帝指齊太祖高皇帝蕭道成，其地位配饗，奏〈高德宣烈〉之樂。
典禮完，皇帝飲福酒，奏〈嘉胙〉之樂。“胙”，粵音“做”﹝zou6﹞，祭祀之酒與肉也。
送神奏〈昭夏〉之樂，神走後皇帝就“燎位”奏〈昭遠〉之樂，皇帝監督焚燒祭品，其所處之位是為“燎位”。
皇帝還便殿，奏〈休成〉之樂。便殿，皇帝休息之所。
注意第四首之〈昭夏〉樂與第十一首之〈昭夏〉樂不同，前為迎神後為送神。
《樂府詩集?卷二》有謝超宗之〈齊北郊樂歌〉，附注曰：
“《南齊書?樂志》曰：北郊樂，迎地神，奏〈昭夏〉之樂。升壇奏〈登歌〉，初獻奏〈地德凱容〉之樂，次奏〈昭德凱容〉之樂，送神奏〈昭夏〉之樂，瘞埋奏〈隷幽〉之樂，餘辭同南郊。”
又曰：
“《隋書?樂志》曰：齊氏承宋，咸用元徽，舊式宗祀，朝饗奏樂俱同，惟增北郊之禮，乃元徽所闕，永明六年之所加也，唯送神之樂，宋孝建二年秋，《起居注》云：奏〈肆夏〉，永明中改奏〈昭夏〉。”
元徽，南朝宋後廢帝劉昱年號，元徽元年為公元 473 年。永明，齊武帝蕭賾年號，六年合公元 488 年。元徽時無北郊之禮，永明六年方加此祭祀也。
孝建，南朝宋孝武帝劉駿，孝建二年合公元 455 年，當時仍奏〈肆夏〉，至永明中﹝約永明五或六年﹞改奏〈昭夏〉，〈昭夏〉乃迎神之歌也。
顯然先有〈南郊樂歌〉後有〈北郊樂歌〉，以下為謝超宗之〈齊北郊樂歌〉六首﹝見《樂府詩集?卷二》﹞：
齊北郊樂歌六首?其一?〈昭夏樂〉
齊北郊樂歌六首?其二?〈登歌〉
齊北郊樂歌六首?其三?〈地德凱容歌〉
齊北郊樂歌六首?其四?〈昭德凱容樂〉
齊北郊樂歌六首?其五?〈昭夏樂〉
齊北郊樂歌六首?其六?〈隷幽樂〉﹝見以下《樂府詩集?卷二》原文﹞
第四首“地德凱容歌”之“凱容”乃南朝宋雅舞名，《宋書?卷十九?志第九?樂一》曰：
“今宜厘改權稱，以〈凱容〉為〈韶舞〉，〈宣烈〉為〈武舞〉。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號，惠、景二主，樂無餘名。”
依前文所述以上第一首之〈昭夏樂〉乃迎神歌，第五首之〈昭夏樂〉乃送神歌。
第六首之〈隷幽樂〉乃為“瘞埋之奏”，見《樂府詩集?卷二》謝超宗之〈齊北郊樂歌〉附注。
“瘞埋”亦作“瘞薶”。“瘞埋”指祭地禮儀也，祭“地后”畢，即祭祀完畢。
“瘞埋”一詞早以有之，其意指埋藏於地也。《禮記?祭法》曰：“燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也；用騂犢。”
孔穎達疏：“瘞埋於泰折，祭地也者，謂瘞繒埋牲，祭神祇於此郊也。”
《漢書?郊祀志下》曰：
“天地用牲一，燔摳瘞薶用牲一，高帝、高後用牲一。天用牲左，及黍稷燔摳南郊；墬用牲右，及黍稷瘞於北郊。”
又《宋史?禮志五》曰：
“今請就北郊為壇，不設燎壇，但瘞埋以祭。”
以上《禮記》引文指祭地用“騂犢”，即赤色之小牛。其後“瘞埋”指埋藏犧牲、穀物及幣帛以祭地也。
宋?郭茂倩《樂府詩集?卷二》尚有謝超宗之《齊明堂樂歌》十五首，此十五首乃南朝齊之明堂祭祀歌，附注曰：
“《南齊書?樂志》曰：武帝建元初，詔謝超宗造明堂〈夕牲〉等歌，并採用謝莊辭。賓出入奏〈肅咸〉樂，牲出入奏〈引牲〉樂，薦豆呈毛血奏〈嘉薦〉樂，迎神奏〈昭夏〉樂。皇帝升明堂奏〈登歌〉，初獻奏〈凱容〉〈宣烈〉之樂，還東壁受福酒奏〈嘉胙〉樂，送神奏〈昭夏〉樂；並建元、永明中所奏也。其〈凱容〉〈宣烈〉樂、〈嘉胙〉樂，太廟同用。”
建元是南朝齊高帝蕭道成年號。“附注”大致上說明各歌曲之作用。
《南齊書?卷十一?志第三?樂》曰：
“建元二年，有司奏郊廟雅樂歌辭，舊使學士博士撰，搜簡採用，請敕外，凡肄學者普令制立。參議：“太廟〈登歌〉宜用司徒褚淵，餘悉用黃門郎謝超宗辭。”超宗所撰，多刪顏延之、謝莊辭以為新曲，備改樂名。”
建元二年乃公元 480 年。上文《樂府詩集?卷二》有類似引文。
上文有謝超宗之〈齊南郊樂歌〉十三首，謝超宗尚有以下之〈齊明堂樂歌〉十五首：
齊明堂樂歌十五首?其一?〈肅咸樂其一〉
齊明堂樂歌十五首?其二?〈肅咸樂其二〉
齊明堂樂歌十五首?其三?〈引牲樂〉
齊明堂樂歌十五首?其四?〈嘉薦樂其一〉
齊明堂樂歌十五首?其五?〈嘉薦樂其二〉
齊明堂樂歌十五首?其六?〈昭夏樂〉
齊明堂樂歌十五首?其七?〈登歌〉
齊明堂樂歌十五首?其八?〈凱容宣烈樂〉
齊明堂樂歌十五首?其九?〈青帝歌〉
齊明堂樂歌十五首?其十?〈赤帝歌〉
齊明堂樂歌十五首?其十一?〈黃帝歌〉
齊明堂樂歌十五首?其十二?〈白帝歌〉
齊明堂樂歌十五首?其十三?〈黑帝歌〉
齊明堂樂歌十五首?其十四?〈嘉胙樂〉
齊明堂樂歌十五首?其十五?〈昭夏樂〉
謝超宗之〈齊明堂樂歌〉十五首比〈齊南郊樂歌〉十三首完備，例如〈肅咸樂〉有兩首比重奏一首為佳。又〈嘉薦樂〉有兩首亦比重奏一首為佳。
〈齊明堂樂歌〉有祭五帝之歌，其序為東方之〈青帝歌〉、南方之〈赤帝歌〉、中央之〈黃帝歌〉、西方之〈白帝歌〉、北方之〈黑帝歌〉。故謝超宗之〈齊明堂樂歌〉十五首乃祭五帝於明堂之歌曲。
以下為〈齊明堂樂歌〉原文﹝見《樂府詩集?卷二》﹞：
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一般作“洪範”。亦作《鴻範》。
焚燒祭品之壇。
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