《文獻通考》之“明堂圖”說
上傳書齋名：瀟湘館112 Xiāo Xiāng Guǎn 112
何世強 Ho Sai Keung
提要：古之明堂者，乃天子朝會及祭祀之所也，周人早已有之，唯其結構相信與漢有異。《河洛精蘊》有〈法洛書制明堂圖〉，其圖含洛書九數，其圖與《文獻通考》之明堂圖相類。
關鍵詞：明堂 牖 九室 辟雍
第 1 節 漢、魏、晉、南北朝有關明堂之詩
古之明堂者，乃天子朝會及祭祀之所也，相信其名始於周人。夏稱之為“世室”，殷商時稱之為“重屋”。明堂在漢、魏晉南北朝時頗為流行，唯其結構相信與周時有異。漢、魏晉時明堂乃天子四季之宮，亦為祀“五帝”之所。
《孟子》已提及明堂，《孟子?梁惠王下》曰：
“齊宣王問曰：‘人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？’
孟子對曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’”
王者在明堂行王政，故絶不可毀明堂。
詠及明堂或與明堂相關之詩賦在漢、魏晉南北朝時亦不乏，今列舉數則如下：
漢?班固作〈東都賦〉，賦後繫五詩，其一為〈明堂詩〉：
“於昭明堂，明堂孔陽。聖皇宗祀，穆穆煌煌。上帝宴饗，五位時序。”
末句“五位時序”意指明堂內有祭祀“五帝”之位，而祭祀有一定之時序。
其二為〈辟雍詩〉：
“乃流辟雍，辟雍湯湯。聖皇莅止，造舟為梁。皤皤國老，乃父乃兄。”
“辟雍”者，環繞明堂之流水也﹝見後文﹞。
魏?曹植〈鼙舞歌五首?其四?精微篇〉曰：
“黃初發和氣，明堂德教施。治道致太平，禮樂風俗移。
刑措民無枉，怨女復何爲。聖皇長壽考，景福常來儀。”
黃初（公元 220 年至 226
南北朝?無名氏〈木蘭辭〉曰：
“將軍百戰死，壯士十年歸。歸來見天子，天子坐明堂。”
詩文意指天子坐明堂視朝，接見歸來之將士。
第 2 節 明堂之結構及相關之圖
明堂之正式結構，相信後世人難以知曉，粗略言之，明堂有九室，呈井字形。古之明堂又名“合宮”，相傳黃帝祀上帝於明堂。
最早之明堂可能於周公攝政時建造。晉?孔晁注《逸周書?明堂解?卷六?第五十五》曰：
“乃會方國諸侯於宗周，大朝諸侯明堂之位。天子之位，負斧扆，南而立，群公卿士侍于左右；三公之位，中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之位，西階之西，東面北上；諸子之位，門內之東，北面東上；諸男之位，門內之西，北面東上；九夷之國，東門之外，西面北上；八蠻之國，南門之外，北面東上；六戎之國，西門之外，東面南上；五狄之國，北門之外，南面東上；四塞九﹝有闕字﹞之國世告至者，應門之外，北面東上，此宗周明堂之位也。明堂者，明諸侯之尊卑也，故周公建焉，而朝諸侯於明堂之位，制禮作樂，頒度量而天下大服，萬國各致其方賄，七年致政於成王。”
以上引文之“宗周”其實亦為“明堂”。依上文“明堂”乃“明諸侯尊卑” 之地也，所以“宗周”乃為建築物，“宗周”內天子會諸侯時則稱為“明堂”。
天子會五等爵﹝公、侯、伯、子、男﹞及四夷於明堂。《禮記》與《周禮》中有對五等爵制詳盡之描述。
古代以坐北朝南為尊位，故天子見諸侯羣臣，皆面南而坐。帝位面朝南，故“南面”為帝位之代稱。
《逸周書》所云之五等爵及四夷在明堂之位置欠清晰，估計其情況如下圖所示：
八 門 蠻 南 九 子 男 六 門 東 公 西 門 夷 侯 伯 戎 天子 北 五 門 狄 宋?馬端臨《文獻通考?卷七十三?郊社考六》記漢武帝時，濟南人公玉帶曾上書漢武談及明堂，稱為“楊氏祭禮明堂篇”，曰：
“黃帝拜祀上帝於明堂，其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣。為複道，上有樓，從西南入，名昆侖。”
《漢書?郊祀志下》記曰：
“初，天子封泰山，泰山東北阯古時有明堂處，處險不敞。上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖。明堂中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣。為複道，上有樓，從西南入，名曰昆侖。天子從之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上，如帶圖。及是歲修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之。祠后土於下房，以二十太牢。天子從昆侖道入，始拜明堂如郊禮。”
《文獻通考》言公玉帶之明堂之“茅蓋通水”與《戴禮》約略相同，所不同者，乃由簡樸而轉雕飾，由狹窄之室而轉寬敞之堂。故黃帝時若有明堂，則茅蓋無壁，屬儉朴簡陋之建築物也。漢武帝為求長生之術，方士所言，誇誕居多，多假黃帝之事，以標識古法之可取。公玉帶之明堂制，簡朴如此，可能有所依據也。
引文提及“水圜宮垣”，此“圜宮垣”之水即辟雍也，見前文。明堂西南有複道名為“昆侖道”，天子從此道入明堂。
至於明堂之結構，《大戴禮記?卷八?明堂篇》曰：
“明堂者，古有之也。凡九室：一室而有四戶、八牖，三十六戶、七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方。”
鄭康成注曰：
“明堂之作，其代未得而詳也。按《淮南子》言神農之世祀于明堂，明堂有蓋四方。又漢武帝時有獻。黃帝明堂圖者，四面無壁，中有一殿，然其由或始于此也。”
“神農之世祀于明堂”見下文。明堂有蓋四方，上圓下方，有“天圓地方”義。漢武帝時在明堂中作獻祭。
室與堂之間之窗名“牖”﹝粵音“有”，jau5，陽上聲。普通話 you3，上聲﹞，上古之“窗”專指開在屋頂之天窗，開在牆壁上之窗曰“牖”。半門曰“戶”，古之門必為兩扇，單扇之門曰“戶”，故曰“半門”。九室共三十六戶七十二牖。
明堂由以上四戶八牖之室組成，其數九。室與室間無公共牆，否則無“三十六戶七十二牖”之數。
《大戴禮記》又曰：
“明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍，南蠻、東夷、北狄、西戎。明堂月令，赤綴戶也，白綴牖也。二九四、七五三、六一八。堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方。九室十二堂，室四戶，戶二牖，其宮方三百步。在近郊，近郊三十里。”
以下為明堂示意圖：
南蠻 (3) 昆侖道 (1)
(2)
(2)
東 辟 辟 西
(5)
(2)
夷 雍 雍 戎
(6)
(4)
北狄
昆侖道在西南方，是為“複道”。
漢家天子在中央，四方有水環繞曰“辟雍”，四方代表東夷、南蠻、西戎、北狄。圖含四方臣服之意。
赤綴，白綴牖。
筵乃古時鋪在地墊底之竹蓆，古人席地而坐，鋪地面之一層曰筵，筵上之另一層曰席。《周禮》曰：“‘度堂以筵。’筵一丈。”
因此“東西九筵，南北七筵”即“東西九丈，南北七丈”。
“上圓下方”有天圓地方義。
古時一步六尺，故“方三百步”即方之一邊長一千八百尺。
九室無公共之牆，即每室獨立，一室有四戶及八牖，所以九室共三十六
以下為一室四戶八牖圖﹝長方為“戶”，小正方為“牖”。其他八室均如此﹞：
戶
戶 戶
戶
以下為粗略之明堂圖：
東南 南 西南 階 階 階 階 四 九 二 階 東 三 五 七 西 階 八 一 六 階 階 階 東北 北 西北 注意以上之明堂九數配合“洛書九數”，縱橫斜三數之和均為十五。東、西、北均為兩階，但南有三階，共九階﹝見下文﹞。
筆者有文名為〈《河洛精蘊》之“明堂圖”說〉談及“洛書九數”，本文可算作補充。《河洛精蘊》有〈法洛書制明堂圖〉，見下文。
其實《河洛精蘊》之〈法洛書制明堂圖〉與洛書九數未盡配合，以倒置其圖為合，倒置後各數位置方可與〈洛書〉圖相同，以下為原圖：
倒置之〈法洛書制明堂圖〉：
上圖之“元堂太廟”應作“玄堂太廟”，清因避康熙玄燁之諱而攺用“元”字。
以下為朱熹《周易本義》之〈洛書〉圖：
《大戴禮記?卷八?明堂篇》又曰：
“或以為明堂者，文王之廟也。”
以上引文言明堂乃“文王之廟”，鄭康成云此說非，蓋明堂與“文王之廟”處於不同之地，故明堂即“文王之廟”說謬誤。
明堂有九室，分別在二、九、四、七、五、三、六、一、八之位。四角之室名“个”。
一、七、九、三四正方向是為太廟，一為北之玄堂太廟，七為西之總章太廟，九為南之明堂太廟，三為東之青陽太廟。
在西北六之室名為玄堂左个，或稱為“總章右个”；在西南二之室名為“總章左个”，或稱為“明堂右个”；在東南四之室名為“明堂左个”，或稱為“青陽右个”；在東北八之室名為“青陽左个”，或稱為“玄堂右个”。至於室左右之分，以人立於中央五，面對四方各太廟而定室之左右。
中央五分成三部分，中央為“太廟太室”，太廟太室左右兩旁為“房”。
又據《考工記?卷下》云一堂共“九階”，南面三階，東西北各二階，合共九階。
《考工記?卷下》云：
“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。”
以下為五室明堂圖﹝見《文獻通考?卷七十三?郊社考六》：
上圖可和倒置之〈法洛書制明堂圖〉作比較。
宜注意圖下注文：
“王者隨月所居，則分而為九室。祀上帝則通而為一堂。”
皇帝在明堂九室輪流居住，遇祀上帝時則九室屏障拆除通而為一堂。
以下為原文：
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朴，質樸也。
獻，獻祭也。
“个”，室也，非“個”之簡體字。
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