《大學》第五講【古之欲明明德於天下者，先治其國①；欲治其國者，先齊其家②；欲齊其家者，先脩其身③；欲脩其身者，先正其心④；欲正其心者，先誠其
意⑤；欲誠其意者，先致其知⑥；致知在格物⑦。】前文已闡明《大學》應判為“明明德”和“親民”兩綱，而“止於至善”只是一個總結，是最後
所要達到的目標而已，並且“止於至善”下麵沒有條目，算不得一綱。如果再深入發覺，其實“明明德”與“親民”也並非絕無關系的兩件事。“明
明德”是恢復自性明德，“親民”是自性的起用。自他不二，相互成就。——下文便講出八目：格物、致知、誠意、正心四目為內在功夫，即“內聖
之學”。修身、齊家、治國、平天下四目為外在功夫，即“外王之學”。《大學》的經文是由外及內講起的。【古之欲明明德於天下者，先治其國；
】①“古”是指夏、商、周三代。“治國”，即治理國家，使國泰民安。臺灣習慣將“治”字讀作“chí”，但是根據《康熙字典》的記載，“治
”字讀“chí”只有一種情況，是作為名詞來用，譬如山東境內有兩條河均名治水。若作動詞使用，還是應當讀作“zhì”。“欲明明德於天下
”即是後文所講之“平天下”。現在多有望文生義者，以為“平天下”即是平定天下。其實經文所言十分清楚，所謂“平天下”是讓天下人皆能明明
德，而非用武力征伐。儒家對於政治，但求掌握治權（教化），而不重視政權（統治）。齊民以禮，化民以德，不爭為南面之王侯，甘願為民眾之師
保。夏、商、周三代的君王皆重視道德仁義的教化，“明明德於天下”，即是行王道仁政，德施普遍，使天下同化於文明。既云“欲明明德於天下”
，便可見“親民”和“止於至善”皆是“明德”之中的事，此種目的，非武力所能成功，非物質所能控制。必須由本國國民道德高尚，文化發達，然
後可以精神感召，天下歸心。我們且看夏、商、周三代的君主是如何以德治國，德化天下的。孔子深贊禹王之德無有瑕疵可以譏議：他自己飲食菲薄
卻用十分豐盛的祭品去祭祀，這是對祖宗和神明能盡孝敬；他平常只穿粗惡的衣服而上朝的禮服卻十分講求華美，這是對群臣能夠恭敬；他自己的宮
室低矮簡陋,卻盡力來為百姓興辦溝（沟）洫水利,這是對百姓的厚愛。孔子舉出這些事實以後，又加重語氣說一句：“對於禹王，我實在無話可批
評了。”夏禹王接受舜帝禪讓而即位的，也繼承了舜帝的美德，他非常喜歡聽取有益於國民的建議，每當有人提出好的建議，他必然下拜以示感謝。
據劉向《說苑·君道》篇的記載，有一次禹王乘車出巡，看見士兵押著一個犯人經過，馬上下車詢問此人犯了什麼罪過，聽了犯人的講述後，他傷心
地痛哭起來。隨從說：“此人觸犯刑法，罪有應得，君王何必為他傷心呢？”禹王說：“以前堯帝和舜帝在位時，百姓都能夠和堯舜同心同德；如今
我做了天子，百姓卻各自按照自己的想法任意而為，所以我才痛心哭泣呀！”禹王於是便寫下了一句話：“百姓有罪，在予一人。”我們可知成語“
網開一面”的由來？其實不是網開一面，而是網開三面。商國君主湯尚未討伐夏桀，建立商朝之前，有一日在田野中見一人張開大網網羅四方，念道
：“天下四方之鳥皆入我網！”湯對他說：“眾鳥皆會被你捕盡！”於是邊說邊撤去三面網，然後說道：“眾鳥欲左往左；欲右往右；若不需性命，
可入此網。”諸侯聽後，都說湯的仁德已達於極致，不僅待人如此，已及禽獸。相傳商湯王即位後，曾遭遇七年大旱，百姓苦不堪言。商湯王在一個
叫桑林的地方，剪去自己的頭髮和指甲，祈求上天降雨。懺悔自己有六件事沒有辦好，祈求上天，降罪給自己,不要連累百姓，他說：“萬方有罪，
罪在朕躬。”終於感得天降甘霖，解除了旱情。《史記·周本紀》記載，周文王在為西伯時，虞、芮兩國為爭田地而發生爭執，便相約一起到周國請
西伯評理。踏入周國疆土之後，發現種田的百姓都互讓田界，都有謙讓長者的習慣。虞、芮二君還沒有見到西伯就已經自覺慚愧了，彼此相覷說：“
我們所爭的，正是人家周人以為羞恥的，我們還找西伯幹什麼呢？只會是自討恥辱罷了。”於是各自返回，都願把田地讓於對方。天下聽聞西伯的盛
德，紛紛說：“西伯大概是受命於天的君主。”《論語·泰伯》篇中，孔子有云：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”縱
然周文王時已有三分之二的諸侯國歸心於周，他也不主動征伐殷商，依舊事奉殷商。所以孔子讚歎周國之德已經達到極致了。後來若非商紂王實在荒
淫無度，不得不伐時，在各路諸侯臣服推舉之下，武王方才伐紂。即便如此，武王也不將殷商遺族斬盡殺絕，給予他們一片封地繼續生活。而後來周
朝之刑罰制度亦是主張“明德慎行”。“明明德於天下”是希望天下之人皆能希聖希賢，同歸於覺悟，從而廣行大道。若能如此，天下便可永久和平
安定。同時，“明明德於天下”是“親民”一綱之終，是修身達於極致的表現，也是《大學》在世間的極致之用。【欲治其國者，先齊其家；】②“
齊”字，《說文解字》說它是象形字，“禾麥吐穗上平也”。所謂象形，是一種最原始的造字方法，屬於“獨體造字法”。用文字的線條或筆劃，將
要表達物體的外形特徵具體地勾畫出來。宋儒徐炫解釋“齊”字曰：“生而齊者，莫如禾麥。”豐收時節，稻麥生長整齊，所以取禾麥象形。“齊”
是整齊之義。“齊家”是整齊家道，使家有倫序，平安和樂。古時家族之大非今日可比。《禮記·學記》有云：“古之教者，家有塾，黨有庠，術s
uì有序，國有學。”古時二十五個家庭才稱為一家，五家為鄰，五鄰為里，五百家為黨。家者，民族之本源，國家之基礎，是由血統關係而構成的
自然團體。古代皆是大家族，奉一開族受姓氏之人為始祖，居住固定之地，實行家族共同財產制，利合同均，如同小的共產主義。家族之中的族長，
必由德才兼備之人擔任。立宗廟以明血統系屬，以定人倫；立家規以為共遵之信條，以定規矩。定喪服以辨親疏；立學塾以教導子弟；推崇忠孝仁愛
之教。親於宗族，友於外族，信任朋友，賑濟撫恤貧苦。亦共同學習韜略和與武術，但僅是用來抵禦外來的侵擾。古話說：“國有國法，家有家規。
”家規是建立在國法的基礎之上，和法律同等的約束性，譬如清朝末年，袁世凱曾任直隸總督，直隸大約包括今天的河北天津在內。總督為一省的最
高行政長官，同時掌握兵權。袁世凱母親去世後，他想將母親葬入祖墳，但是依照袁氏家規：不是正妻，不能葬入祖墳。所以袁氏族長不同意，必須
按家規辦事。即便是袁世凱已是一省總督，也毫無辦法，只能遵從。可見家規比國法更為嚴格，族人若能夠遵守家規，自然便不會違犯國法。士君子
學有所成，必先施教於家，然後化行於國。《禮記·學記》云：“能為師然後能為長。”“師”的標準是可以傳道、授業、解惑。“長”是指可長養
人之人。能夠做老師，才有資格做長者。佛經當中經常會用到一個詞叫“大長者子”，“大”字是讚歎，“子”字是美稱。“大長者子”是指有德有
才者，可長養人者。所以，族長一定是要能夠施教於家、德才兼備之人。而“家教”一詞，是指家庭教育，必須是家庭內部長輩對晚輩道德、學問、
禮節等方面的言傳身教，現在基本消失殆盡了。以前說某某家孩子沒有家教，那是一件很嚴重、很羞恥的事情，但是現在人聽後卻不放在心上，不以
為恥。所以，現在國家領導人提倡家風、家道的傳承，其意味深遠。“能為長然後能為君”，君，並非指王位、皇位，那是君的假名而已。《說文解
字》解釋“君”字曰：“君，尊也。”所以教學是教人做一個尊貴的人。尊是自重自愛，貴是明廉知恥。至於那些用某種手段坐上高位，尸位素餐之
人，同樣不受人尊敬，不是尊貴的人。如孟夫子說武王伐紂，“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”只是聽說武王誅殺了一個名為紂的匹夫，並沒聽說他
弑君。那中國古時講究什麼最尊貴？無過於理。理學之理即是心學之心，心即理也,也就是道,道是最尊貴的。所以說“天子不足貴，生死不足懼，
榮辱不足憂，唯道不可離。”前文講到能行孝悌，善治其家，為官治國亦不差矣。如漢朝時選官是察舉制，只要被推舉為孝廉或茂才便可直接做官。
孝廉是有德行者，孝敬父母長上；茂才是學識過人，有能力者。一個大家族如同小國。甚至齊家比治國更難，因為治國無方，可用政令刑律，而治家
是要以親情為重。一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。家人之間傷了感情，便是最大之不祥。唐朝時，有一人名為張公藝，家中九世同堂，唐高宗聽說
後，向他請教使家族和睦的道理。張公藝請求用紙筆應答，皇帝准許，張公藝便寫下一百多個“忍”字作為回答。他的意思是說，但凡一個大家族出
現不和睦，是由於尊長衣食方面徇私不公，或者是長幼尊卑無序，導致大家相互責問，升起不平之心，進而發生吵鬧，關係不和。倘若大家都能相互
忍讓些，那家族自然會和睦共處。家族之中上和下睦、夫義婦順、兄友弟恭、長幼有序、各安其分、各竭其力、整齊清潔，乃謂之齊。【欲齊其家者
，先脩其身；】③“修”字是修整之義，“修身”，即是修整自身言行，使自己少妄言悖行。士君子欲齊其家，必須以身作則，故須先修其身。所謂
“修者”，即是學會省察自身之言語、舉動、行為、儀表、態度，對不善之處加以修正。（如：言語應當溫和、爽朗、誠懇，不疾言、不妄言、不戲
言、不邪言；舉動應當安詳、莊敬、穩重，不急躁、不怠忽、不輕浮、不強橫；行為應當公正、嚴明、積極，不自私、不損人、不淩虐、不妄作；儀
表應當整潔、端正、高雅，不鬼祟、不凶惡、不污垢、不柔弱；態度應當謙恭、肅穆、正直，不驕慢、不諂媚、不輕薄、不怯懦。）以禮自防，以義
自律。目不視淫邪凶惡之色；耳不聽淫靡狂暴之言；足不踏邪僻罪惡之地；手不作非禮不義之舉。此之謂修身。倘若自身不能治理，何以治理他人？
自身不正，何以匡正風俗？《呂氏春秋》載孔子之言曰：“誠乎此者刑乎彼。”自身做到真誠，便能成為他人的典範。故而欲齊其家者，先修其身。
明明德是自覺，親民是覺他。但因何會將修身一目列於“親民”一綱，而不歸於“明明德”一綱呢？其實《大學》這部經典所要講述的，只此修身一
事。能夠格物、致知、誠意、正心以修其身，則大事畢矣，齊家、治國、平天下是自然而然、無為自化的。真正能做到誠意正心的人，其實已是聖者
無疑。原本可以“大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節”。但是聖人慈憫我等愚癡眾生，所以為我們做出表率，示範如何修身齊家治國平天下。譬如南
朝梁代的傅善慧大士,是維摩禪祖師，與達摩祖師、寶志公禪師並稱“梁代三大士”，是公認的開悟聖者。他開悟後說出的境界是：空手把鋤頭，步
行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。（善慧大士語錄·唐·樓穎·卷三·頌二首）這種境界是我們無法想像、無法言說的。但是如此高的境界，他
開悟之後卻去賣肉去了,這叫“大用無方”，並不是所有眾生都能看得懂的。唐代高僧德山禪師曾將佛像做成褲子穿在身上。有人見之後亦學之，結
果德山禪師穿此模樣平安無事，而他穿上之後，大腿盡爛。所以凡夫只能看到表像，無法看到大悟之人的巍巍聖德。其實他們成就之路也無非是格物
致知以修其身罷了。一旦覺悟，便可大用無方，不受陰陽束縛。而假如尚未覺悟，便去學其大用無方，其結果必然是“畫虎不成反類犬”。宋代高僧
佛窟禪師云：“雖同凡夫,而非凡夫。不得凡夫,不壞凡夫。”雖然我們是一介凡夫，但是凡夫與聖者只在一念之間，轉迷為悟即是聖者，不再是凡
夫俗子；而真正成就的聖者，他一定會按照凡夫法來做，不會特立獨行來擾亂世間法。似傅大士、德山禪師一般的示現，只是為了匡正一時之弊端。
大悟之聖者皆有能力做此示現，但並非個個皆應這般示現。若想成為聖者，除了修正自身之外，沒有第二條路可言。人生一世猶如白駒過隙一般，轉
瞬即逝，若不能依照聖賢教誨修身勵行以復其自性，庸庸碌碌地苟活一世，又與禽獸何異呢？唐朝詩人白居易曾向鳥窠禪師請教佛法，以偈問曰：特
入空門問苦空，敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事，為复浮生是夢中。意思是說：今天特地向禪師您請教禪理，世人為何將夢中境界認作現實，又為
什麼說人生是在夢中呢？禪師答曰：《武林梵志·卷十》來時無跡去無蹤，去與來時事亦同。何須更問浮生事，秪此浮生是夢中。zhǐ禪師回答他
說：人的生死不過是一個假像，自性原是不來不去、不生不滅的。何必再問人生之事啊？人生一世，正如一場虛妄的夢幻而已。《佛說譬喻經》中講
述了一則寓言故事：一個人在曠野中被一頭惡象追趕，無處可逃。正好看到一口枯井，井邊傍有一棵大樹，樹根順於井下。此人便順著樹根爬入井內
。爬到半途，看到井邊有四條毒蛇吐著舌頭，上面又有黑、白兩只老鼠在咬支撐他的樹根，井底又有毒龍。一旦樹根被咬斷，即使不跌死，也會被毒
龍殺死。正在這萬分驚恐之時，飛來五只小蜜蜂，滴下五滴蜜，蜜剛好滴入他的口中，滿嘴香甜的滋味讓他忘記了一切恐懼。忽然大樹搖晃，蜜蜂飛
散下來想要蜇人，又有野火來燒這棵大樹。——這則故事寓指的便是人生。曠野即是無明之路，人被無常的惡象逼進枯井，井是比喻生死岸。井上是
地、火、水、風四條毒蛇正在盤踞，想要噬人。而象徵生命的樹根又被晝夜的黑白二鼠啃齧著。五只蜜蜂則比喻五欲——財、色、名、食、睡。一點
點甜頭便讓我們忘記危險，流連於世間繁華、五欲六塵之中。蜜蜂蜇人是寓指人的邪思，野火代表老病，而毒龍代表死苦。漢儒揚雄在其《法言》中寫道，有三條路可以供人選擇：①選擇追求欲望，那便是做禽獸的道路；②選擇遵循禮義，那便是做人的道路；③選擇追求無上的智慧，那便是成聖成賢的道路。——“菩薩入夢來演戲，喚醒沉睡夢中人。”曾文正公曾作自警聯語曰：“不為聖賢便為禽獸，莫問收穫但問耕耘。”修、齊、治、平並非遞（递）進關係，《呂氏春秋》中曾說，聖人所講的大道，其精髓是教人用來修身的，其殘餘部分可用來治國，其糟粕便足以用來平天下。所以修身是最關鍵的，修身有成，齊家、治國、平天下不慮可得；其身不修，則日漸淪為禽獸 而不自知，豈可再妄談家、國、天下呢？我輩學人皆宜勉之，下十分功、十分志、十分誠！★1第 1 页 共 7 页 |
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