菜根谭为人处事智慧 蒙养篇（四）

　　作人无甚高远事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益功夫，减除得物累便入圣境。

　　【译文】
　　做人并不是非要懂得多少高深的大道理，一定要做大事业才行，只在能摆脱世俗就可脐身名流；要想求到很高深的学问，并不需要特别的秘诀，只要能排除外界干扰保持宁静心情，也就可以超凡入圣。

　　【注解】
　　圣：道德文章都达到最高境界，据《管子·内业》篇：“心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。”俗情：世俗之人追逐利欲的意念。
　　物累：心为外物所牵累，也就是心遭受物欲损害。圣境：至高境界。

　　【评语】
　　摆脱物欲世俗的困扰，追求一种自我心理平衡，是孔子推崇颜回道德的地方，孔子说：“贤哉，回也！一笆食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其优，回也不改其乐。贤哉，回也！”所谓“一革食，一瓢饮”，就是过日常粗茶淡饭的清苦生活，颜回虽然过着低水准的生活，但是自得其乐，丝毫木受外界物欲的困扰。反之，人们为了追求生活享受，忽视精神价值，就会就成一个俗不可耐的物欲奴隶。人本要变成物欲的奴隶，虽说不能像古人说的那样成圣，但必须有一个明确的用神追求和向上的思想境界。颜回自得其乐木只在于超凡脱俗，更在于他有自己的志向，有坚强的意志，使他的精神总是充实的。二七一、修德忘名读书深心学者要收拾精神，并归一路，如修德而留意干事功名誉，必无实诣；读书而寄兴于吟吟咏风雅，定不深心。

　　【译文】
　　求取学问一定要集中精神，专心致志于研究，如果立志修德却又留意功名利禄，必然木会取得真实的造诣，如果读书不重视学术上的讨论，只把兴致寄托在吟咏诗词等风雅事上，那一定不会深入进天取得心得。

　　【注解】
　　收拾精神：指收拾散漫不能集中的意志。
　　事功：事业并归一路：指合并在一个方面，也就是专心研究学问。实诣：实在造诣。
　　兴，兴致。
　　吟咏风雅：吟咏也作咏育，涤指作诗歌时的低声，朗诵，据《诗经·关唯》序：“吟咏性情。疏：‘动声日吟，长言日咏。’”
　　风雅：风流儒雅。因此，后世以此比喻诗文。

　　【评语】
　　历来做学问讲究个勤字，勤中苦，苦中乐，本来就没捷径可寻，所谓。
　　读书之乐无窍门，不在聪明只在勤”、有一分耕耘才能有一分收获。课堂上所学只是师傅领进了门，要想有高深造指全靠自己下苦功。读书只知道吟风弄月讲求风雅，寻章摘句不务实学不求甚解也不深圳，这种人永远不可能求到真才实学。修德是为了提高自己的索质，学习不是为了装点门面，附庸风雅。不明白这个道理，就不能真正进步。二七二、恶人读书适以济恶心地干净，方可读书学古，不然，见一善行窃以济私，闻一善言，假以覆短，是又籍寇兵而颖盗粮矣。

　　【译文】
　　只有心地纯洁的人，才可以读全贤书，学古人的道德文章，否则，看到善行好事就用来满足自己的私欲，听到名言佳句就拿来掩饰自己的缺点，这就等于资助武器给贼子，接济粮食给强盗。

　　【注解】
　　心地干净：心性洁白无疵。心地是心田、在心中藏有善恶种籽、随缘兹长。朱子有：“有古圣贤皆以心地为本”的说法。
　　窃以济私：偷偷用来满足自己的私欲。
　　假以覆短：借佳句名言掩饰自己的过失。
　　藉寇兵而责盗粮：李斯“《谏逐客书》中有“此所谓藉寇兵而资盗粮者也”。兵，武器。赍，付与。

　　【评语】
　　现在讲求的德才兼备和这个道理恐怕有相通的地方。一个心地纯洁品德高尚的人力了学问，可以洁升修身、齐家、治国、平天下，对社会人类有所贡献。，一个心术不止的人行了学问，却好比如虎添翼，他会利用学问去作各种危害人的事，例如现代人所说的“经济犯罪”和“智慧犯罪”等等，就属于这种心术不正之人的具体表现。因为这些小人会以自己的学问件为武器，在社会上无恶不作。有的以君子的姿态好话说尽却坏事做绝，有的甚至为了一己私利而做出祸国殃民的勾当，所以做学问不能以一个“勤”字了得，还必须立身正才行。现在一些人花着国家紧张的外汇出洋留学。可一但学业有成，便黄鹤不返；更不要说一些人会以所学夹害人了。故古人讲立身修性在今天仍有实际意义，用现在的话讲，做学问的同时，还须培养良好的思想品德才行；有学问的人未必就是利于社会、益于大众的人，要看学问在什么人的手里，要看其品德如何。
 

271、守正安分远祸之道

　　趋炎队势之祸，甚惨亦甚速；栖恬守逸之味，最谈亦最长。

　　【译文】
　　攀附权贵的人固然能得到一些好处，但是为此所招来的祸患是凄惨而又快速的；能安贫乐道栖守自己独立人格的人固然很寂寞，但是因此所得到的平安生活时间很久趣味也浓。

　　【注解】
　　趋炎附势：攀附权贵。

　　【评语】
　　历史上依附于权贵的奸佞之辈，一时荣华富贵作威作福，但他们所依附的权贵本身就如一座冰山，转眼之间家破人亡，有的甚至被祸灭全族，人们谁还会记住这些人呢？只有那些不贪名利不趋炎附势的人，每天过着自由恬淡的生活，才能宁静以致远，淡泊以明志，远祸而快乐，冷眼看世界。历史往往是“唯是隐者留其名，”那和奸佞小人们所追逐的东西又算得了什么呢？
 

272、闲云为友风月为家

　　松涧边携杖独行，立处云生破衲；竹窗下枕书高卧，觉时月侵寒毡。

　　【译文】
　　在满是松树的山涧旁边，拿着手杖一个人很悠闲的散步，这时从山谷中浮起一片云雾，笼罩在自己所穿的破旧长袍上，在简陋的竹窗之下读书，疲倦了就枕着书呼呼大睡，等一觉醒来寒月浸凉了自己的毛毡。

　　【注解】
　　衲：和尚穿的衣服，此处指宽大的长袍。毡：用毛所制的毡子。

　　【评语】
　　松与竹，隐士高人所称羡之物：云与书，文人墨客不可须离之物。“松涧边携杖独行，竹窗下枕书高卧”的句子，内容充满了老年无为的人生观，诗情画意，闲云野鹤，潇洒舒坦，优哉可羡。但一个有为的现代人如果安逸悠哉，就激发不出创业的斗志。只有在事业成功之后求取淡泊宁静，来过一段修身养性的晚年优闲生活才可取。

273、修养定静临变不乱

　　忙处不乱生，须闲处心神养得甭；死时不动心，须生时事物看得破。

　　【译文】
　　事务忙乱不堪时，要想保持冷静态度而本性不乱，必须在平时休身养性培养清晰敏捷的头脑；面对死亡也毫不畏惧不留恋，必须在平日对人生彻悟，看破红尘。

　　【注解】
　　不乱性：指本性不乱。《大学》中有：“好人之所恶，恶人这所好，是谓指人之性。”
　　不动心：指镇定、不慌乱、不畏惧。据《孟子，公孙丑》篇：“我四十不动心。注：‘言四十强而仕，我志气已定，不妄动心有所畏也。”

　　【评语】
　　面对生与死怎样才能做到镇定自若，做到“木乱性，不动心”，关键是建立正确的人生观。孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，孟子更说“吾四十不动心”，他们都能彻悟人生，以天下为已任，以大义为追求。所以当孔子被匡人围困时才发出“天之未丧斯文也，匡人如其予何”，而文天祥更在《过零丁洋》诗中咏出“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”这样的名句。从古至今，无数先贤面对生与死，大义凛然，凭借正确的人生观，耿直的正义感，以及良好的品性，而致临变不乱，遇事不慌，镇定自苦。这些人看破红尘，领悟人生不是去消极遁世，老死荒郊，而是积极行道，肩天下重任。
 

274、隐无荣辱道无炎凉

　　隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

　　【译文】
　　一个退隐林泉之中与世隔绝的人，对于红尘俗世的一切是是非非完全忘怀而不存荣辱之别：一个计讲求仁义道德而心存济世救民的人，对于世俗的贫贱富贵人情世故都看得很淡而无厚此薄彼之分。

　　【注解】
　　炎凉：炎是热，凉是冷，以气候的变化来比喻人，清的冷暖。

　　【评语】
　　道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因在于他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣榜与耻辱的事，在他们看来不过有如镜花水月。儒家提倡入世。在道义路上就要恩怨分明，提倡“人我两忘，恩怨看空”。孔子说：“何以报德，以直报怨，以德报德。”因为儒家讲的是世间作为，所以凡事都权衡轻重，而且处处以中庸之道为准。两种世界观决定了对劳辱、恩怨的不同看法。但在传统思想中，两种观念往往融为一体，即既提倡出世不计恩怨，又提倡在人世中行道义不计荣辱，故无所谓炎凉。
 

275、除去恼热身心安乐

　　热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安东窝中。

　　【译文】
　　夏天的暑热根本不必用特殊方式消除，只要消除烦躁不安的情绪，身体犹宛如坐在凉合上一般凉爽；消除贫穷也不必有特殊方法，只要能排除因贫穷而生的愁绪，心境就宛如生活在快乐世界一般幸福。

　　【注解】
　　遣：排除，送走。
　　安乐窝：窝是巢穴。安乐窝指舒适的处所。

　　【评语】
　　人们有“心静自然凉”的经验。夏季炎热是自然现象，人通过心理调节，可以从心理上去热。这也是佛家所提倡的修行工夫，因为一个道行达到炉火纯青的出家人，六根清静四大皆空，对寒暑冷热也毫无感觉，佛家才又有一句“安禅何必须山永，减去心头火亦凉”的名句。至于说到穷不穷木完全是观念问题。孔子称赞颜回不忧愁居陋食答，而以心乐，安贫乐道的操守志向。
　　生活中的贫穷之别是不可否认的事实，但一个修养好、志向高的人却能正视现实，甘于清贫，沉浸于自己追求的乐趣中。情趣不因物困而低下，精神高尚才能使身心愉悦。

276、贪富亦贫知足安贫

　　贪得者，分金恨不得玉，封公怨不受候，权豪自甘乞焉；知足者，藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貂，编民不让王公。

　　【译文】
　　贪得无厌的人，给他金银还怨恨没有得到珠宝，封他公爵还怨恨没封侯爵，这种人虽然身居豪富权贵人位却等于自甘沦为乞亏；自知满足的人，即使吃粗食野菜也比吃山珍海味还要香甜，穿粗布棉袍也比穿狐袄貉裘还要温暖，这种人虽然说身为平民，但实际上比王公还要高贵。

　　【注解】
　　公：爵位名，古代把爵位分为公、侯、伯、子、男五等。
　　藜：一种可供食用的野草。
　　膏粱：形容菜肴的珍美。据《孟子·告子》篇：“所以不愿人之膏梁之味也。朱注：‘膏，肥肉；梁，美毂。’”
　　狐貂：用狐貂皮所制的衣服。
　　编民：也作编氓，批列于户籍的人民，也就一般平民。据《史记·货殖列传》：“而况匹夫编户之民乎？”

　　【评语】
　　“得寸进尺，得陇望蜀”是对贪得无厌之辈的形象比喻。只有少数超凡绝俗的豁达之士。才能领悟知足乐常之理。其实适度的物质财富是必须的、追求功名以求实现抱负也是对的，关键看出发点何在。有一定社会地位是现实生活迫使个人接受的一种要求；追求物质丰富是刺激市场繁荣的动力，对个人而言，决非因为安贫乐道就可以否定对物质欲望的追求。但是一个人为铜臭气包围，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，把权势当成满足私欲的工具，那么，这种人就会永远贪得无厌，为正人君子所不齿。三二○、隐者高明省事平安矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

　　【译文】
　　一个喜欢夸用自己名声的人，倒不如避讳自己的名声显得更高明1 一个潜心研究事物的人，倒不如什么也不做，来得更安闲。

　　【注解】
　　矜：夸大、炫耀。

　　【评语】
　　老庄提倡无为，所谓出世哲学；儒家主张进取，倡导入世哲学，二者构成中国古代士大夫一种处世哲学；进则求取功名兼济天下，退则隐居山林修身养性。所谓“隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒家的进取思想来说似乎是相矛盾的，对世俗而言是“多一事不如少一事”“多作多错，不作少错，不作不错”，对隐者而言本身是不求名，更无所谓虚名了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的说法，即人的才华不可外露，宜深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨。所以，人世出世表面上矛盾。实际上又一致。一个愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是在逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。
 

277、超越喧寂悠然自适

　　嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之大。

　　【译文】
　　喜欢宁静的人，看到天上的白云和幽谷的奇石，也能领悟出极深奥的玄理；热衷权势的人，听到清歌，看到妙舞，就会忘掉一切疲劳。只有了悟人生之士，内心既无喧寂也无荣枯，凡事只求适合纯真天性而处于逍遥境界。

　　【注解】
　　玄：指深奥微妙广大无边的哲理。据《老子·道德经》：“玄之又玄，众妙之门。”
　　自得：真正彻悟人生，保有自然本性。

　　【评语】
　　出世的人追求的是一种悠然自得的雅趣，凡事都不受任何外物影响，没有喧嚣寂寞的分别，也没有荣华衰枯的差异，他们永远能悠然自适于天地之间。反之如果受环境的改变而动心的人，那就木算是一个真正得道之人。这是一种理想的生活环境。当年老庄处于兵荒马乱的年代提出“无为”、“老死不相往来”等主张，是针对当时的环境而言的，以致成为中国文化人的一种精神追求，这种与世隔绝的生活方式作为理想是可以的，但当成现实生活就难行得通，而唐代竟有以隐居为终南捷径的典故。凡事走极端是不可取的。
 

278、得道无系静躁无干

　　孤云出岫，去留一无所系，朗镜悬空，静躁两不相干。

　　【译文】
　　一片浮云从群山中腾起、毫无牵拴自由自在飞向天际；皎洁的明月像一面镜子挂在天空，人间的宁静或暄嚣都与之毫无关连。

　　【注解】
　　孤云出岫：陶渊明咏《贫土》诗：“万族各有岫，孤云独无依”。李善注：孤云，喻贫土也。岫，是山中同穴，此作峰峦。陶渊明《归去来兮辞》中有“云无心以出帕，鸟倦飞而知还。”

　　【评语】
　　生活在现代文明中的人们，不可能像孤云朗月一样无牵无挂，必须受人类自己创造的道德、法律、宗教等一切行为规范的约束限制。处在原始社会的人们，在精神上是公平和自由的，在生存上需要相互帮助，当生存问题得到解决，私有制一出现，社会就开始有了种种矛盾。一些制约、规范为适应人类社会生活而出现。又不断被人们扬弃其不适应的部分。例如不合理的政治制度，如暴政等等。社会的发展，并没有使人们一无所系了无牵自由自在地生活，于是人们便寻求一种自我内心的平衡与调节，求得内心加流云，如朗月，使人世间的静躁与我无关，借以保持一份悠闲雅致。三二三、浓处味短淡中趣长悠长之趣，不得于酿酽，而得于啜菽饮水；惆恨之怀，不生于枯寂，而是生于品竹调品。故知浓处味常短，淡中趣独真也。

　　【译文】
　　能维持久远的趣味，并不是在美酒佳老中得来，而是在粗茶淡饭中得到；悲伤失望的情怀，并非产生在穷愁潦倒中，而是产生于美妙声色的欢乐中，可见美食声色中获得的趣味常常是显得很短，粗茶淡饭中获得趣味才显得纯真。

　　【注解】
　　酿酽：酿，味道醇厚的酒。酽，香味浓厚之茶。酿酽是说具有特别浓厚的滋味。
　　啜寂饮水：啜作吃。菽是豆类的总称。啜菽饮水比喻生活清淡。
　　品竹调丝：欣赏音乐。

　　【评语】
　　贪得者虽富亦贫；知足者虽贫亦富。这话对也不对。有财富使物质生活过得好些总比贫穷好，但为财富丰厚不择手段贪得无厌而沦为财富的奴隶，就失去了人生的意义。所谓深处味短，淡中趣长，指的是精神上的追求。曾有这样一种社会现象，说是有人穷，穷得只剩下钱；有人富，富得除了书本一无所有。这是不正常的。追逐金钱达到痴迷状态随之而来的便是精神空虚，而精神富足的人固然在理念世界能够做到真趣盎然，但没有一定的物质基础是没有体力来体会乐趣的。因此，看待任何事杨都要有辩证的态度。
 

279、动静合宜出入无碍

　　水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不得，悟出有入无之机。

　　【译文】
　　江河水泥不停，但是两浮的人却听不到流水的声音，这样反倒能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高7 却个妨碍白云的浮动，这景观可使人，悟出从有我进入无我灼玄机。

　　【注解】
　　有：指有形的、具体的事物。
　　无：指无我的境界。

　　【评语】
　　动中之静方见静。一个人的本性己定，就不会被爱憎和是非所动，就能保持一种静态。喧处可见寂趣，高山流云中可悟出进入无我之境的玄机，达到”“动静合宜”；“出入无碍”境界。例如《庄子·大宗师》篇就对此种道理有所描述：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给：相造乎道者，无事而生定。故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”人生在世能达到这种高超境界，就是禅家所说“邪正俱不用，清净至无余”。
 

280、心有系恋便无仙乡

　　山林是胜地，一营恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾，盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。

　　【译文】
　　山川秀丽的林泉本来都是名胜地方，可是一旦沾迷留恋，就会把胜景变成庸俗喧嚣的闹区；琴棋书画本来是骚人墨客的一种高雅趣味，可是一产生贪恋念头，就会把风雅变成俗不可耐的市侩。所以一个人只要心地纯洁，丝毫不被外物所感染，即使置身人欲横流之中，也能建立自己内心的仙境；反之一旦迷恋声色物欲，即使置身山间的乐境。也会使精神堕入痛苦深渊。

　　【注解】
　　营恋：营当迷惑解。
　　市朝：市是交易场所，朝是君臣谋划政事之处。此处有庸俗喧嚣之意。

　　【评语】
　　雅俗苦乐并木是事物本身，不是人生而就如此，而是人对客观事物的一种感受。所以《维摩经》中才有“心静则佛土也静！”，意思是说俗雅完全出于心的反应，苦与乐、雅与俗都是相对的，在一定条件下可以转化。浸于琴棋书画本为雅事，一沾上金钱买卖，便雅气无存；浪迹山林江河本为乐事，可让俗世的苦恼始终占据脑海，乐又从何而来呢？心态的调整，道德的修养才是能否摆脱凡尘俗也的关键。
 

281、卧云弄月绝俗超尘

　　芦花被下，卧雪眼云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。

　　【译文】
　　把芦花当棉披，把雪地当木床，眠于浮云中，就会保全一分宁静的气息；用竹子作酒杯。一边作诗填词一边尽情高歌，这样自然能远远逃开尘世的繁华喧嚣。

　　【注解】
　　芦花被：用芦苇花絮做的被，喻粗劣之被。
　　吟风弄月：此指吟诗填词。
　　万丈红尘：指热闹繁华的地方。佛道两家均称入世为红尘。

　　【评语】
　　“卧云弄月，绝俗超尘”这种充满着雅趣的田园生活是颇为引人的。被举例子最多的是“结庐在人境，而无车马喧；采菊东篱下，悠然见南山。”
　　在世人看来，陶渊明遗离万丈红尘，像神仙般的隐居生活确实令人羡慕。但是，是否所有的隐者都不愿留其名，或者全都是为了终南捷径，不得而知。
　　真的隐者的确世木多载，为隐而名的人却不少。陶渊明的可贵在得自然之趣，并不是为隐而隐，并不是追求那种不沾人间烟火的表面形式。
 

282、俗不及雅淡反胜浓

　　衮冕行中，著一藜杖的山人，便增一段高风；渔瞧路上，著一衮衣的朝土，转添许多俗气。故知浓不胜淡，俗不如雅也。

　　【译文】
　　在冠盖云集的高官显贵之中，如果能出现一位手持藜杖身穿粗布衣裳的雅士，自然就会增加清高风采；在渔父樵夫中，假如加入一个朝服华丽的在官，反而增加很多俗气。所以荣华富贵不如淡泊宁静，红尘俗世不如山野清雅。

　　【注解】
　　衮冕：衮，古代皇帝所穿绣有卷龙的衣服。冕，古代天子、诸侯、卿大夫等所戴的礼帽。衮冕此处作官位的代称。藜杖：指手杖。王维持有“悠然策藜杖，归向桃花源”。朝士：指在朝为官的人。

　　【评语】
　　古有清流与朝官两立的传统，仿佛一为官便为俗，一人林便成清。从形式上来讲在朝在野是不一样的，但决非在朝无雅士，山林无俗辈，这都不是绝对的，而在于人的品性修养如何。从形式而言，到什么山唱什么歌。山野之中，布衣之内，猛地来一位衰衣朝土，似有作威作福依势卖弄之嫌，而朝士中猛地站一位渔父樵夫确也显眼。清淡浓俗于此衬托无遗，但这仅是就形式而言，关键还要看其人之品性是高雅还是低俗，朝眼是权力的象征，平民之服却是大众自然的。三二八、身放闲处心在静中此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。

　　【译文】
　　只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有荣华富贵与成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心放在静寐的环境中，人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我。

　　【注解】
　　瞒昧：隐瞒实情。

　　【评语】
　　老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”，否定一切圣贤愚智。
　　世人常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛有所谓“六根静净，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失，是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭，难以自拔。
 

283、不希荣达不畏权势

　　我不希荣，何忧乎利禄之香饵？我不竞进，何畏乎仕宦之危机？

　　【译文】
　　我如果不希望荣华富贵，又何必担心他人用名利作饵来引诱我呢？我如果不和人竞争高低，又何必恐惧在官场中所潜伏的宦海危机呢？

　　【注解】
　　香饵：饵是可以达到诱惑人目的的东西。
　　竞进：与人争夺。

　　【评语】
　　古代官场中四处布满陷阶充满荆棘，因此才有“善泳者死于溺，玩火者必自焚”，“香饵之下必有死鱼”的说法。所以作者劝戒人们为人处事要想不误蹈陷阱误踏荆棘，最好是把荣华富贵和高官厚禄都看成过眼烟云。的确，一个人如果不希冀官场的升迁就自不会去投机钻营，不会去阿决奉承，就会无所畏惧，那权势又奈我何？陷饼对于想图功名者来说才是陷耕，而对于轻名利者则不是陷阱，权势对于小人，对希图荣达者自有一番诱惑。