一宗遗产争产案，一场《道德经》万人吟诵会，有一个共通点，道教文化，在香港悄悄抬头。上焉老庄，下则术士，中国的道教，跟「道家」不同──道教追求心性的修养，道家讲实用的利益，老庄秋水逍遥，是做人境界的理想，但中国人都很精明，早就学会发问：道可道，非常道，空泛模糊，对于「提升生活质素」，有甚么用？道教的质变，在东汉末年。经过秦汉的天下一统，儒家知识分子纷纷避走暴虐的政治，隐于山林，清谈而变身为「名士」，在战乱之中，道教也星散沉沦，流落民间「发展」为术士，推销房中术、长生术，还有就是驱鬼的茅山术。秦始皇焚书坑儒，是儒教的黑暗时代；东汉军阀割据，是道教的质变和沉沦。香港人喜欢看的「殭尸先生」，戏中的道士，跟老庄的《道德经》其实没有甚么关系，是东汉之后道家走进民间的功利主义的一支。驱鬼的始祖张天师，名叫张陵，自称得了老子隔代相传的秘籍，行符水禁咒之法，广收门徒，凡肯拜师学道的，都有五斗米奖赏，所以张天师的道坛，又名「五斗米道」。因为秦始皇和汉武帝都迷信方士，到海上仙山找不死之药，老庄的道家主张清静无为，找神仙，求长生不老，变成了对老庄《道德经》的继承、修正、「发展」。老庄淡恬而逸雅，张天师怪力而鄙俗，道教的黄金时代，其实只有短短的两三百年，以后逐渐变质。今天的道教，令年轻一代很迷惑，如果老庄思想是一种飘逸的哲学，那么在殡仪馆做法事的道姑，在古庙野坟驱鬼的道士，又如何跟所谓「治大国如烹小鲜」的老庄思想接得上门道？

以后的儒家学者，排斥鄙视道家思想，认为道家比佛家都不如，觉得佛家鼓励出家为僧，尚且「出世」，但道家却教人炼丹求仙，是有害的「厌世」，钱穆和熊十力都对中国的道教不太感冒，是因为茅山师傅和风水先生充斥于世，欺神骗鬼，令中国知识分子倍加痛心。中华文化在二十一世纪的「复兴」，困难重重，也就在这里：中国人其实是物质主义者，信道教则求长生，求房中金鎗不倒，把道教当做仙丹和春药。佛教从印度传来，最初也是东汉，后来也演变为偶像膜拜，拜金、送子、考试、医病，都找观音求一帖炉灰茶。再高尚的宗教，一旦世俗化，即龙蛇混杂，正邪难分，流派四窜，怪力乱神。因为中央集权的帝皇极权，难容民间有结社自由，中国的道教和佛教，不可以像欧洲一样从属于梵蒂冈的教廷，连中国功夫，以少林为宗，少林寺也被康熙、雍正视为颠覆基地，派清兵围剿火攻，儒佛道在中国，没有一支能成为约束皇权的宗教体系，不若梵蒂冈的教皇和圣公会的主教，对英美政府可以监督制衡。因此在富婆争产风波之中，香港上则万人吟唱道德经，下则术士介入富婆争产风波，上则老庄，下则政府机构争相「睇风水」，富商觅龙脉，电视台开风水课，这是个甚么样的「国际城市」？不能不说是一幅怪异的人文图画。只有乱世才多术士，像俄国沙皇的末代皇朝，俄后阿历珊黛，在第一次世界大战，尼古拉沙皇领兵出征的时候，迷恋上西伯利亚法师拉斯普丁。拉斯普丁自称是和平使者，叫皇后向沙皇发挥影响力，令俄国从欧洲战场撤军。英国在圣彼得堡的公使探知真相，慌了手脚──俄国一旦从东线撤军，德军就会集结西线，其兵力大大超出在西欧的英军，协约国必败无疑。英国情报机构即策动俄宫的一名亲王，下手暗杀了拉斯普丁。这位法师，当初操纵了俄后，一只为财，二则为「影响力」的满足感，哪知道触犯了强权的「国家利益」，惨淡收场。千亿家财的八卦小道、道德经加风水师傅，这就是文化振兴的「中华盛世」？就像红楼梦里的黛粉金钗，忙里偷闲，「且到葡萄架下，看猫儿打架」，不如看看一对熊猫，甚么时候兴致来了，表演一场交配的生命春宫。

——苹果日报(4/28/2007 22:46)

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