正如我们不需要上帝或其它任何人格化的造物主来解释生命的起源与进化一样，我们不再需要哲学来居高临下地指导我们如何来认识和改造我们周围的客观世界。
这是一个不再需要哲学的年代。现在不需要，未来也不再需要。
在四百余年前现代科学诞生于欧洲之后，哲学便和宗教一样，在获得关于客观世界的真知方面完成了它的历史使命。它最好的去处，便是人类知识探索的历史博物馆，供后人参观把玩。当然，用万花筒似的各式哲学刺激一下人们的文学艺术想像，玩玩《黑客帝国》式的玄虚，还是有一定的娱乐价值的。
如果哲学还勉力为之，试图左右或干扰科学的发展，那结果只能是自取其辱。
乍听起来，这似乎有些残酷，因为哲学毕竟在人类探索知识、追求自由的过程中起到过灯塔的作用。我们怎么可以忘恩负义，做人怎么可以不厚道？
邱吉尔就遇到过这种忘恩负义和不厚道。众所周知，他在二战中为英国人民提供了强大的凝聚力和精神支持，是公认的民族英雄。但战后不久的一次大选中，他所属的保守党却以悬殊的选票差别输给了工党。他的首相当然再也无法做下去了。郁闷愤恨之余，睿智且深谙民主真谛的邱吉尔说出了这种令人深省的话：“英国人民成熟了。他们学会了选择，他们不需要一个英雄领导他们重建家园。”
时至今日，我们人类也该成熟了，也该学会取舍了。五花八门的哲学催生了科学革命，功劳匪浅，但我们不能仅靠历史功绩来决定用什么来照耀我们人类在求知道路上前行。有了科学，我们不再需要哲学这过气英雄来指导我们认识与改造自然，建设一个更美好的以人类为中心的未来。
哲学之所以应该被舍弃，是因为它（们）有一个致命的缺点——多元化。对于无关生死痛痒的文化，多元化或许是个优点，正如粤湘鲁川沪法日意菜系，或如摇滚爵士民族美声超男超女音乐风格，再如工笔写意写实抽象现代超现实各式美术，但对于关于客观世界的真知，多元化却是不应该被容忍的。
不应该容忍世界观的多元化，原因很简单：我们面对的客观世界只有一个；关于这客观世界的正确知识体系也只能有一个；不同的世界观必然是互相排斥的。面对月亮，我们不可能既接受它是一个布满陨石坑、无大气的地球的唯一卫星这种世界观，又同时接受它是玉兔吴刚嫦娥广寒宫之类的美丽传说。关于生命的起源和演变，我们不可能既接受达尔文的进化论，又同时接受上帝造万物或智能设计。关于人体，我们不可能既接受现代医学血管神经细胞基因等的解释，又接受中医的玄虚阴阳五行经络学位的理论。关于中华民族的起源，我们不可能既接受人类共同祖先走出非洲、其中一部分辗转来到中华大地这现代生物学理论，又接受盘古女娲这类神话传说。关于人类的心理，我们不能既接受所谓灵魂精神不过是大脑中神经细胞间的信号传递这等科学解释，又接受灵魂或什么绝对意志可以脱离肉体存在这种唯心哲学。
哲学还有一个致命的缺点，就是与现实的脱节。许多哲学流派或许象数学一样，追求逻辑的严谨，但那也只是在一个自娱自乐的概念空间的严谨。概念如果无法直接或经分解后与现实接轨，可操作与测量，那只能是一些玄虚的符号。把这些玄虚的符号玩弄得再天花乱坠，也与客观世界无关。如果说逻辑体系严谨的哲学尚有可取之处，那么那些自相矛盾、千疮百孔的哲学只能等而下之了。
我们随便抽出一个哲学流派，让它解释一下天为什么是蓝色的、浴帘在淋浴时为什么向里飘这等具体问题，其虚弱不堪便暴露无遗了。
或许有人会说，科学哲学，尤其波普的证伪主义哲学，总有可取之处吧，对科学可以指手划脚吧？其实不然。波普的证伪主义哲学不过是事后诸葛亮，是对正常的科学活动的一个比较精炼的描述而已。正像生物的进化不需要上帝之手一样，科学家从事科研也不必知道什么证伪主义哲学。科学家天性狐疑，对不是自己做出的一个所谓科学新发现自然会挑三拣四，寻找它的练门，不肯让那发现者轻易得了功劳去，才不管它有没有可证伪性呢。
如宗教一样，哲学到了今天，基本成了科学发展的绊脚石。这一点，在玄学传统浓厚、科学精神薄弱的中国，尤其如此。北大、清华的一些搞科学哲学的人整日以唱衰科学为人生终极目标，不过是这世界大趋势之一小具体表现而已。
哲学学做为人类知识探索历史博物馆馆员必备的知识背景，有其存在价值，可以搞搞。哲学本身，可以休矣！
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