徐醒民:讀易簡說(1)

一名三義

    
    中國的讀書人，如果讀不到中國的經書，實為一大憾事。讀中國的經書，如果讀不到周易，更是遺憾無窮。為什麼不讀周易便如此遺憾呢？這可從易經的名義窺見其一斑。
    漢唐諸儒解說周易，頗多參考緯書，其中的易緯乾鑿度，由鄭康成注解，比其他緯書醇正，所以諸儒引用較多。此書不知出於何時，清儒紀曉嵐以為，當在先秦已經問世，唐人撰五經正義，李鼎祚作易傳，徵引最多，皆於易旨有所發明。乾鑿度開頭就說：「孔子曰，易者，易也，變易也，不易也。」唐儒孔穎達在他的周易正義裏說：「鄭玄依此義作易贊及易論云，易一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也。」
    「易也」是三義中的第一義。乾鑿度自為解釋說：「易者以言其德也。光明四通，傚易立節。虛無感動，清淨炤哲。不煩不撓，淡泊不失。」鄭康成注：「傚易者，寂然無為之謂也。炤、明也，夫惟虛無，故能感天下之動，惟清淨也，故能炤天下之明。未始有得，夫何失哉。」由乾鑿度自釋以及鄭氏的注解，可知易名三義中的第一義是說易學的本體。此體是清淨光明，四通無礙。此義的依據即是孔子的繫辭傳所說的：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」此即指太極而言。繫辭傳說：「易有太極是生兩儀。」太極清淨光明，圓含萬有，無得無失，而為宇宙人生的本體。本體虛無，不可以言語文字說明，所以乾鑿度以清淨光明之德來形容，鄭氏以乾坤易簡法則來指點，必須學者自己領悟，果然徹底悟得這個本體，便得宇宙人生的真理，即得成為無所不通的聖人。
    「變易也」是易名三義中的第二義。乾鑿度說：「變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣。君臣不變，不能成朝。夫婦不變，不能成家。」天地不變，鄭康成注，是就否卦而言。否卦就是地氣不上升，天氣不下降，天地之氣不相交接，所以不能通氣。天地之氣不通，則萬物不生。天地固然不能不變，人倫也不能不變，不變則無作用。所以繫辭傳說：「為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」又說：「易窮則變，變則通，通則久。」乾鑿度先以明德形容寂然不動的本體，再以流行之氣解釋變易之義，以明其作用。變易的作用即在變通，唯有變通，始能通達人情，通明本體。但講變通，應有不變的準據，不然，便致大亂，所以須講第三義。
    乾鑿度解釋第三義說：「不易也者，其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐，子伏。此其不易也。」鄭康成以為此義就是繫辭傳所說的：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。」位是指卦的六位而言，卦雖千變萬化，但其六畫之位不變。此即代表天地人倫有變易之義，有不變易之義，也就是說，必須天地人倫各得其位，始能變而不亂，而得變通之用。
    繫辭傳說：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」一部易學原理，就是伏犧氏觀象所發現。伏犧氏觀察天文地理鳥獸人物萬有之象，皆是變化無常，因而發現變易之義。進而觀察萬象各有定位，如天在上，地在下等等，因而發現不易之義。更進而觀察變易與不易都是出自兩儀，而兩儀又出自太極，因而發現太極是寂然不動的本體，而為宇宙人生等萬有的根源。發現此一根源，便知萬有不離太極，即象見體，一切皆是清淨光明之德，變化無常的天地人生不過幻相而已。伏犧氏見此真理，於是畫卦傳給他人，聖賢相傳，最後經孔子研究贊述，而為一部最完備的學為聖人之道的中國經書，不但中國的讀書人，世間凡是好學慕道之士都應該研讀。

六十四卦

    
    研讀周易，其中心課題就是六十四卦。周易包羅萬象，天地人物一切事理盡在其中。這樣廣大而完備的一部經，實際就在六十四卦。至於經中的繫辭十翼等，那都是六十四卦的注解。
    六十四卦來自八卦，八卦來自太極。孔子在繫辭上傳裏說：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」又在繫辭下傳裏說：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。」
    何謂太極，先儒解釋不一。虞翻說：「太極，太一也。」韓康伯說：「太極者，無稱之稱。」孔穎達說：「太極即是太初太一也。」蘇子瞻說：「太極者，有物之先也。」朱晦庵說：「太極者，理也。」來知德說：「太極者，至極之理也。」焦循說：「太極猶言大中也。」各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事捨本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。學易明理，則能趨吉避凶。凶之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。論語記載，子路問死，孔子解答：「未知生，焉知死。」有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。
    太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，只有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如孔氏正義所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，只稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏儀伕畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。這兩畫就是「」、「」。「」為奇，象徵陽，「」為偶，象徵陰，此即陰陽兩儀。
    兩儀生四象者，就是陽上加陽「」，名為太陽。陽上加陰「」，名為少陰。陰上加陽「」，名為少陽。陰上加陰「」，名為太陰。陰陽兩儀過於單純，不足以成萬象，萬象都是陰中有陽，陽中有陰，於是陰陽奇偶從單一之畫加為二畫，因而出現四種象。
    四象生八卦者，就是四象之上再加一畫，而為三畫的八卦。太陽加一陽「」為乾，加一陰「」為兌。少陰加一陽「」為離，加一陰「」為震。少陽加一陽「」為巽，加一陰「」為坎。太陰加一陽「」為艮，加一陰「」為坤。
    繫辭下傳「八卦成列」一段，何玄子訂詁說：「八卦之列既成，則無窮之象具載于其中矣。因此八卦而重之，每一卦各以八卦加于其上，則為六畫之卦，凡有六十四卦，每卦六爻，一爻各有一義，則三百八十四爻之理又畢備于其中矣。」六十四卦每卦六畫稱為六爻，是以陽剛陰柔二畫相推變化而言，故繫辭傳說：「剛柔相推，變在其中矣。」何氏訂詁說：「剛柔二畫互相推去之，剛易柔，柔易剛也。蓍數九六之變涵于此相推中矣。」九六是揲蓍求卦時所得的變數。揲蓍時，如得六，為老陰，如得九，為老陽，如得七，為少陽，如得八，為少陰。周易主於用變，老變，少不變，所以用九六，不用七八。何氏以為，六十四卦，三百八十四爻，即以九六之變為本，而變化無窮。虞翻也以「九六相變」解釋「剛柔相推」。何氏特加詳說。
    天地人物瞬息萬變，周易六十四卦即以剛畫老陽九「」、柔畫老陰六「」兩個變爻顯示一切吉凶，令人知所趨避，寧非奇極，而且，秦始皇焚書阬儒時，周易獨以為卜筮之書而得不焚，此又一奇。

    經傳作者

    
    伏羲畫卦，如無周文王以文字說明，後人無法研讀。說明六十四卦的文字名為繫辭。繫在每卦之下的名為卦辭，亦名彖辭，繫在每爻之下的名為爻辭，亦名象辭。文王繫辭時，將六十四卦分為上下兩篇，自乾坤至坎離三十卦為上篇，自咸恒至既濟未濟三十四卦為下篇，後與繫辭並稱為上下經。卦與繫辭仍然難解，孔子乃作傳文加以闡釋，計有彖傳象傳繫辭傳等十篇，名為十翼。漢書藝文志：「易道深矣，人更三聖。」韋昭說，三聖即是伏羲、文王、孔子。一部大易，即由伏羲畫卦文王繫辭孔子作傳而完成，但先儒論此，不盡相同。
    六十四卦由三畫的八卦重為六畫而成。畫八卦者，因繫辭下傳明言包犧氏「始作八卦」，諸儒無異言，但誰是重卦者，諸儒之說則異。孔穎達正義列舉四說，一是王弼等以為伏羲氏，一是鄭玄之徒以為神農，一是孫盛以為夏禹，一是司馬遷等以為周文王。孔氏則從王弼之說，並引證繫辭傳說卦傳，指出其餘三說之非，確定伏羲氏既畫八卦，即自重為六十四卦。此後宋明清諸儒多從孔氏，以為定論。雖有少數人仍以周文王為重卦者，他們舉司馬遷史記周本紀，文王為殷紂的西伯時：「其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。」以為此說在東漢諸儒之前，應可信從。但唐儒張守節說：「太史公言蓋者，乃疑辭也。」可見「蓋益易之八卦為六十四卦」原為不定之辭，故仍以孔氏所從的王弼之說為是。孔氏引證繫辭傳中，有一條是就大衍之數立論，最有理論依據。大衍之數就是取五十莖蓍草，用四十九莖，依占筮之法，以四數揲之，每揲一次為一變，三變始得一爻，九變得三爻，即得八卦中的一卦於內，六畫卦的內卦已成，但尚未得外卦，必須繼續揲得三爻，始告完成六畫卦。所以繫辭上傳說：「十有八變而成卦，八卦而小成。」宋明諸儒也說，易自太極生兩儀，漸次而生八卦，以至六十四卦，其發生的次第極為自然。足見伏羲畫卦，由八而至六十四，一氣呵成。
    孔氏正義論繫辭作者，列有二說。一說卦辭爻辭都是文王所作，此據繫辭下傳：「易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。」又：「易之興也，其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪，是故其辭危。」另一說以為若干爻辭有疑問，如升卦六四：「王用享于岐山。」明夷六五：「箕子之明夷。」所說皆是後來之事，文王在羑里作繫辭時，不當有此類豫言。雖然這兩句爻辭尚有其他的解釋，如漢書儒林傳說，蜀人趙賓將「箕子」解釋為「荄茲」，不以箕子為人名，但不為諸儒所認許。孔氏正義因而採取馬融陸績等所說，確定文王作卦辭，周公作爻辭。宋明清諸儒也多贊同孔氏此說。
     史記孔子世家說：「孔子晚而喜易，序、彖、繫、象、說卦、文言，讀易韋編三絕。」漢書藝文志也說。「孔氏為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇。」又儒林傳載，孔子「晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳。」孔子作傳十篇，解釋經義，舊名十翼。據孔氏正義以及世家張守節注，其次第是上彖、下彖、上象、下象、上繫、下繫、文言、序卦、說卦、雜卦。明儒何楷古周易訂詁以及清儒毛奇齡仲氏易都說，西漢田何所傳的周易，其十翼與上下經分離，經傳共為十二篇，而且經傳各為一書，後因東箂費直以彖象傳等十篇解說上下經，始將十翼附之於經，再經鄭玄以傳合經，將彖傳象傳分接在卦爻辭之後，如現在注疏本乾卦的編次。至王弼注易時，他自坤卦開始，每卦以彖傳移綴在卦辭之後，冠以「彖曰」二字，又將象傳按大小兩種分開，解釋一卦之象的名為大象，綴在彖傳之後，冠以「象曰」二字，解釋六爻之象的名為小象，綴在各爻的爻辭之後，也冠以「象曰」二字。十翼除彖傳象傳如此分散之外，文言傳專釋乾坤二卦，故分別附於乾坤二卦之後，其餘繫辭上下傳，以及說卦、序卦、雜卦諸傳，皆依次附在六十四卦經傳之後。
    據史記漢書記載，十翼全是孔子之作，但繫辭上下傳裏有好幾處加「子曰」二字，李鼎祚集解引崔憬曰：「夫言子曰，皆是語之別端。」孔氏正義以為，或因語之別端，或因既引易辭前語已絕，或因引卦之後，故加子曰以別之。清儒皮錫瑞氏依「子曰」二字論定繫辭傳必非出自孔子手筆，而是孔子弟子所作，而康有為氏以史記孔子世家與漢書儒林傳反復推論，考證說卦傳序卦傳雜卦傳皆非孔子之作，所論都無充分的根據。

明體達用          周易有經有傳，又有歷代諸儒的解說，研讀周易應該從何讀起。此一問題，儒者解答不一。如依多數主張，則須先讀孔子十翼中的說卦傳，次讀上下繫辭傳，然後讀上下經。這個次序大致不差。但是一部周易廣大悉備，有天道，有人道，有地道，象數繁雜，義理深奧，愈讀愈感覺困難。因此，在讀上下繫辭傳時，應該注意探究周易的本體，然後讀經時可以執簡馭繁，深入研求經義。     何謂周易本體，繫辭上傳說：「大衍之數五十，其用四十有九。」又說：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」由太極兩儀四象八卦次第生起觀之，便知太極就是周易的本體。再以大衍之數而言，以五十莖蓍草，揲蓍求卦，先取出一莖不用，然後用四十九莖，依法求之，為入用之數。其一不用之數即示本體無為之義。所以韓康伯注引王弼之說：「斯易之太極也。」     本體無名，無名則無人知有本體，所以孔子名易之本體為太極。太極一詞如何解釋，繫辭上傳說：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」韓氏注：「斯蓋功用之母，象數所由立。」易緯乾鑿度以為易之德是「光明四通，傚易立節。虛無感動，清淨炤哲。」鄭康成注：「做易者，寂然無為之謂也。」乾鑿度又說：「易有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。」由以上諸義，可以略知，太極無形，而有實體。寂然不動，感而遂通。不動則無思無為，感通則起作用。由不動之體而起感通作用時，便有陰陽明暗的意念分別，此即太極生兩儀之義。生兩儀以至生四象生八卦，這幾個生字不是母體生子體的意思，而是太極自體由寂靜而感動時所顯現的各種形象。就形象而言，無論宇宙人生，都有盈虛消息，可謂是生，生則有滅，但就太極而言，萬象雖有生滅，本體並無生滅。比喻海水所起的波浪，波起，可說是生，波伏，可說是滅，但是海水不隨波浪生滅，起伏生滅是其形象，不隨形象生滅是其本體。雖然海水不隨波浪生滅，但海水與波浪未嘗分離。太極與萬象即如此喻。動植礦物，流水行雲，森羅萬象、無一不以太極為體，無一能離太極之外，吾人身心全體就是一太極。     易之本體，由伏羲氏觀象發現，因而畫卦教人。繫辭下傳說：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」伏羲氏俯仰觀象，發現本體，於是近取諸身，遠取諸物，以作八卦，一以通神明之德，一以類萬物之情。     學者讀經，即從八卦觀想，一則從八卦而觀重為六十四卦，以類辨萬物變化之情，一則從八卦而觀四象兩儀，以通太極神明之德。萬物變化之情在六畫卦的六爻虛位上周流顯現，物變而位不變，即藉不變之位觀其變化之情。萬物變化，或吉或凶，能夠類辨其情，便能知所趨避。但是人情皆有偏私之弊，以偏私之情趨吉避凶，非常有限，甚至無法趨避，縱能趨避，也不是大吉大凶。如欲趨避大吉大凶，如國家興亡，個人生死，則非神明之德不可。所以讀易必須明體，唯有明體，始能發揮大用。本體發明至究竟，即為聖人，文王演易興周，孔子傳易，為中華文化點起不滅的明燈，永為人類照明。易為聖賢之學，讀易即為希聖希賢，以此讀易，則於經義自可深求。

   略明象數

    
    初學周易，無論讀那一家的注解，都有不少困難，尤其是漢注，所說的象數十分瑣碎，愈讀愈不得其要。然而聖人設卦觀象，藉象明理。象數不明，無由明理。所以象數雖繁，仍不能完全廢棄。茲據繫辭傳、說卦傳，以及各家之注，舉出幾條凡例，可為初學略識象數之一助。
    一、八卦形體：六畫卦分為上下兩體，上為上卦，又稱外卦，下為下卦，又稱內卦。兩體就是兩個三畫卦體。欲知六十四卦，必須熟記八卦。古人有一首歌訣，頗便於記誦，朱子將其列於周易本義首頁，名為「八卦取象歌。」其歌曰：乾三連，坤六斷。震仰孟，艮覆碗。離中虛，坎中滿。兌上缺，巽下斷。
    二、兩體卦象：六畫卦上下兩體，每一卦體都有很多的取象，有遠取諸物，有近取諸身，有言八卦之德，詳見說卦傳。但每卦有一主要的象，就是乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。熟記此八卦基本之象，即可認識六十四卦的兩體卦象，同時有助於讀記六十四卦，如比卦，象曰：「地上有水，比。」通常依卦象讀為「水地比。」大有卦，象曰：「火在天上，大有。」讀為「火天大有。」其餘類推。
    三、互體之象：繫辭下傳說：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」漢學家義，此「中爻」就是初上兩爻之中二三四五爻。以二三四爻互為一個三畫卦體，又以三四五爻互為一個三畫卦體，名為互體，也叫做中爻。例如水雷屯卦，本為震下坎上兩體，今以中間四爻觀之，則二至四爻為坤，三至五爻為艮，於是一個六畫卦，便得震坎坤艮四個三畫卦，原只有雷水二象，現在又發現地山二象。互體是見於左傳的古法，如春秋莊公二十二年左氏傳，陳侯使周史筮，遇觀之否，曰：「坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。」杜預注：「觀六四爻變異為乾，故曰風為天。自二至四有艮裏，艮為山。」通常講互體，只講中四爻，但虞翻解釋豫卦，所說的互體，又以初爻連至五爻，互為坤坎二卦，而為水地無卦，以及三爻連至上爻，互為坎坤二卦，而為地水師卦，在其三至上爻的五體中，師體半現，如此所得的卦象尤多，但更麻煩。四、爻變之卦：說卦傳：「故易六位而成章。」韓康伯注：「六位，爻所處之位也。」六位，依畫卦次序，由下而上，為「初二三四五土。」處在六位之爻有四種，以「九六七八」之數代稱之，孔氏正義引先儒之說，九六七八本於揲蓍的策數，七「」為少陽，八「」為少陰，質而不變，為爻之本體，九「」為老陽，六「」為老陰，文而從變，故為爻之別名。爻位合讀，列在初位與上位的老陽讀為「初九、上九。」在二三四五位的老陽讀為「九二、九三、九四、九五。」老陰亦如此讀。老陽老陰之變，何氏古周易訂詁引先儒說，若陽變為少陰，老陰變為少陽，也就是九「」變為八「」，六「」變為七「」。例如乾初九，內卦乾變為巽，而為天風姤。九二內卦乾變為離，而為天火同人。這也是見於文傳的古法。如左莊二十二年，陳侯筮，遇觀之否，杜注：「觀六四爻變而為否。」左傳僖公十五年，晉獻公筮，遇歸妹之睽，杜注：「歸妹上六變而為睽。」左傳昭公二十九年，蔡墨答魏獻子說：「坤之剝，曰：龍戰于野。」杜注「坤上六變。」九爻六爻所變之卦，又名「之卦」，漢易學家往往以此說易。
    五、三才六位：繫辭下傳說：「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之故六。」三才就三畫卦說，上畫為天，中畫為人，下畫為地，就六畫卦說，初二為地，三四為人，五上為天。說卦傳說：「分陰分陽，迭用柔剛。」來知德注：「以爻位言，分初三五為陽位，二四上為陰位也。既分陰分陽，乃迭用剛柔之爻以居之。或以柔居陰，以剛居陽，為當位，以柔居陽，以剛居陰，為不當位。亦有以剛柔之爻互居陰陽之位，為剛柔得中者，故六位雜而成文章也。」但王輔嗣以為初上無陰陽定位，故韓康伯注依王說，只是二四為陰，三五為陽。若以六爻成卦而言，則六畫皆謂之位。易緯鑿乾度說：「初為九七，二為大夫，三為三公，四為諸候，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，若臣所以升降，萬人所以為象則也。」漢儒頗多據此為說，後儒也有不從者。
    以上所舉，只是常見於各家的注解者，尚有其他通例，可從各家之注求其了解。此外，漢儒所說的卦氣、爻辰、納甲，以及宋儒所傳的河圖洛書等，初學不必急於研究。

    注疏簡介

    
    周易注解或說易之書，在四庫全書總目裏列有一百六十七部，一千七百六十卷，另存目三百十八部，二千三百七十二卷。而在四庫全書以後的著述尚無計算。卷帙如此浩繁，難免學者望洋興歎。今為便利初學，選出以下四種，並據先儒之評，略加介紹。
    一、周易正義。魏王弼及其弟子韓康伯注，唐孔穎達疏。此為十三經注疏中的周易注疏本。周易上下經是王弼注，繫辭上下傳以及說卦序卦雜卦各傳則是韓康伯注。王氏說易，全廢象數，四庫全書總目說：「平心而論，闡明義理，使易不雜於術數者，弼與康伯深為有功。祖尚虛無，使易竟入於老莊者，弼與康伯不能無過。瑕瑜不掩，是其定評。」孔氏依注作疏，由於王注掃棄舊文，沒有古義可引，所以解釋文句時不免多用空言。但欲解讀王韓之注，不能不讀孔疏。
    二、周易集解纂疏。清李道平撰。唐李鼎祚撰周易集解，採集三十五家之說，而成一本漢易專集。三十五家是：子夏、孟喜、焦延壽、京房、馬融、荀爽、鄭玄、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、干寶、王肅、王弼、姚信、王廙、張璠、向秀、王凱沖、侯果、蜀才、翟元、韓康伯、劉巘、何妥、崔憬、沈驎士、盧士、崔覲、伏曼容、孔穎達、姚規、朱仰之、蔡景君。四庫全書總目推崇此書是保存漢法之寶笈，千百年後，學者由此可以考見畫卦之本旨。然而要把此書讀通，實在很難。纂疏即為解釋集解而作，學者讀了纂疏，始懂集解。
    三、周易集注。明來知德撰。來氏取繫辭上傳中「錯綜其數」之義，以論易象。所論之象有卦情、卦畫、中爻、錯卦、綜卦、爻變，占中等裏，其注各卦，先釋象義、字義及錯綜義，然後解釋本卦本爻正意。他所說的中爻之象，即是漢法的互體之法。來氏在萬縣深山中精思二十九年，自成一家之說，推崇他的人很多，但也有不少人詬其過於繁碎。
    四、古周易訂詁。明何楷撰。何氏將周易上下經與孔子的十翼各篇分列，以復田何所傳古易之舊，又欲便於學者研讀，乃取孔子十翼中的彖傳象傳以及文言，隨卦附列於上下經，以祖費直之意。此書取材宏富，漢晉以來的舊說，雜採並陳，不株守一家之言，而且辭必有據，不為穿鑿附會之說，雖然予人以博而不精之感，但供學者採擇之處甚多，不可因其駁雜而廢棄。
    上述四種，孔氏正義偏於義理，李氏纂疏偏於象數，而來氏集注與何氏訂詁則是象數義理兼採之作。學者可先研讀訂詁，再依次研讀來氏集注，孔氏正義，李氏纂疏。然後再讀其他漢宋各注，自然了解如何取捨。最需了解者，即為研讀任何注解都要以幫助研讀經傳為主旨，研讀經傳又以研求形而上學為主旨。繫辭傳說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」讀易而不學道，縱然在先儒所說的象數義理上如何用功研究，則其所獲都是微乎其微。

    折中諸說

    
    自漢至今，諸儒說易，或主象數，或主義理，各有所見，也各有所偏。學者研讀周易，不能不講諸儒的注解，但如不小心，難免為偏見所蔽。司馬遷作孔子世家贊說：「自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子。」吾人學易，如能以孔子的十翼折中諸儒之說，自可不惑於門戶之爭，而無偏無蔽的探索於聖經。
    伏羲畫卦，文王周公繫辭釋卦釋爻，卦與繫辭皆名為經。文王釋卦之辭名為彖辭，周公釋爻之辭名為象辭。彖辭象辭隨六十四卦分為上下二篇，是為二篇經文。孔子所作的十翼，名為十傳，是為釋經而作。其彖傳象傳亦隨經文分為上彖、下彖、上象、下象，此為十篇傳文的前四篇。其餘六篇是文言傳、繫辭上下傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳。
    依孔穎達正義說，彖傳是統論一封之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名。象傳分為大象小象，大象是總象一卦，如乾卦「象曰，天行健，君子以自強不息。」小象是分釋六爻之象辭，如釋乾卦爻辭說：「潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。」以至「用九，天德不可為首也。」其他各卦皆如此類。
    文言傳專釋乾坤二卦。姚信、孔穎達，皆引繫辭下傳說，乾坤其易之門，其餘諸卦及爻皆從乾坤而出，此二卦義理深奧，故特作文言以開釋之。
繫辭傳是周易通論，不附於經，別自分為上下二篇。孔氏正義引何氏說，上篇明無，下篇明幾，並引繫辭上傳：「易有太極。」太極即是無。又：「聖人以此洗心，退藏於密。」也是說無。下傳：「知幾其神乎。」幾者動之微，是從無入有之意。何楷古周易訂詁以為，繫辭傳是孔子統論一經之卦爻大體凡例，以其無經可附，故自分上下。或謂簡編重大，是以分之。
    說卦傳的意義，孔氏正義說，伏羲氏畫八卦後，重為六十四卦，其以三畫重為六畫之意未明，而八卦為六十四卦之本，其仰觀俯察、近取諸身、遠取諸物之象，也未顯見，所以夫子以此備說重卦之由，以及八卦所為之象。
    序卦傳是解釋文王所序六十四卦的先後相次之義。來矣鮮說：「孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦，故借此一端之理以序之。」
    雜卦傳是說明序卦以外的錯綜之義。韓康伯說：「雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明。」來矣鮮以為，雜卦就是雜亂文王之序卦。孔子恐後學以序卦為定理，不知其中有錯綜二體，故雜亂其卦，前者居于後，後者居于前，止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意。故乾剛坤柔比樂師憂是也。使非有此雜卦，象必失其傳矣。來氏據繫辭上傳「錯綜其數」以論易象，故於雜卦傳解釋錯綜之義特別詳細。
    歷代諸儒說易，無論說象者、說數者、說義理者，以至焦京學者、圖書學者，皆有偏執，各是其所是，各非其所非。然而孔子十篇傳文，說大衍之數，卦爻之象，形上形下，顯仁藏用，順性命之理，序人倫之道，何有所偏。吾人研讀周易，開始讀一家注解，尚無疑問。如讀兩家以上之注，便會發生問題，此說也有道理，彼說也有道理，彼此之說，大異其趣，不知如何採擇。讀的注解愈多，愈感困難。此須折中於夫子，拿十翼作尺度，衡量諸說，是則是，非則非，各種問題自能解決。

   生死流變

    
    易學以變為占，一卦六爻，無非解說變化之道。學易就其變易之義而言，自一己的身心，與人群社會，以至山河大地，日月星辰，無時而不變動。這種變動，令人最感煩惱而又無可奈何的就是生死流變。此一無奈的問題，如不研讀卦爻，則不了解，雖然研讀卦爻，如不研讀繫辭傳，亦不了解。
    繫辭上傳說：「原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」生死流變的意義，深蘊於卦爻之中，不經孔子闡明，無人能夠發覺。這幾句繫辭傳文就是闡發卦爻的義蘊。
    繫傳韓氏注：「死生者，終始之數也。」李氏集解引九家易說：「陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。」又說：「交合，泰時，春也。分離，否時，秋也。」虞翻說：「魂，陽物，謂乾神也。變，謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物，故遊魂為變也。」鄭康成說：「精氣謂七八也，遊魂謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰遊魂為變。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。」京氏易有遊魂歸魂之卦，皆就卦魂而言。
    諸儒解此繫傳，不離卦爻，但是解說卦爻就是解說宇宙人生種種事實，因此繫傳闡發卦爻的死生義蘊，就是吾人的生死問題，精氣遊魂與鬼神情狀就是人類與各種異類生死互變的意義。
    就事實說，吾人生命始於父母陰陽交合之際，自己的遊魂投入母胎，藉父母的精氣而成身形，即「精氣為物」之義，此稱為生。吾人生命終於身體衰老，陰陽分離，由此魂失其所，此稱為死。魂既失所，再為遊魂，再遇陰陽交合，而感氣分相投，又是一生之始，此即「遊魂為變」之義。遊魂為變是死生之際的一大轉變，但這轉變後的新生命不一定是人生，這要看他生前是何居心而定，居心在人可以仍舊為人，居心在鬼神，在其他動物，則為鬼神或其他動物。
    俗儒不知身死而魂不滅，更不知人與異類生死互變，往往將「死生之說」以及「遊魂為變」曲解其義，誤人不淺。學易須學君子儒，一則探索繫傳原理，一則博採史事證明。如春秋昭公七年左氏傳：「昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。」又據左傳，襄公三十年，鄭大夫伯有在一場政爭中被人殺害，至昭公七年，以厲鬼出現，報復仇人，鄭國人群大驚逃避。又如淮南子俶真訓說，昔有公牛哀，病七日，化為虎。隋書韓擒虎傳說，韓擒虎死後作閻羅王。類似事實記在史書中，難以枚舉，皆足以證明人與異類互為轉變之理，亦皆可為繫傳的注解。
    研讀繫傳，了解卦爻中的死生遊魂之義，就應該正視多生以來的生死大問題，進而探求解決之道，這才合乎聖人作易的本旨。解決生死問題，必須了解生死來源，始能對治。昔日子路問死，孔子答復：「未知生，焉知死。」此意是說，知死必須知生。生死相待而起，如果尚未知生，何能真正知死。欲能知生知死，唯須原始反終。原始，則知遊魂趣入陰陽交合之境，始有生命。反終，既有生命之始，必有生命之終。終而復始，死後又生，猶如長流，水達不斷。所以繫辭不說生死，而說死生，即合生死不斷之義。誠欲了斷生死，則須解決遊魂趣境的問題。遊魂趣境是多生貪愛的習氣使然，遇境不由自主，必與所遇之境氣分相投而趣入。解決之道，唯在生前轉變心理，去其貪愛之心。此心去之實難，更須如孔氏正義所說的「原窮事物之初始。」原窮到極處，就是要研究「太極生兩儀」的意義，以明無生之理，方能徹底解決。太極是自心之本體，寂然不動，本來無生，其生兩儀，只是生起陰陽相對的概念而已，這是假說的生。生既是假，死又何嘗是真實。其實只有太極的一真本體，明此本體，則明無生，無生則無死。這是真正能知生死，唯有其知生死，方能了斷生死。
    學易首須了解真假，然後即須捨假歸真。所謂假，即自陰陽兩儀以下，四象、八卦、六爻之位，一切皆是。所謂真，唯是太極。捨假歸真，不是離開兩儀四象八卦六位，而是就兩儀四象八卦六位認取太極。太極是體，兩儀以下一切是相。相假體真，不取假相，就是歸真。猶如水之與波不能分離，只要不取波相，不隨波逐流，當下即是見水。如此終日研讀卦爻，即是終日研讀宇宙萬有，終日不取萬有假相，終日所見無非太極。修學聖人由此可以成就，生死遊魂問題自然化為烏有。

     乾坤六子

    伏羲氏畫卦時，化繁為簡，發明陰陽兩畫，以此畫成八卦，再以八卦重為六十四卦，於是形而下的形器，以及形而上的道理，盡在卦爻之中。自八卦以至六十四卦，雖然包羅萬象，但皆有條不紊，寓有倫理綱常，繫辭傳、說卦傳，序卦傳，皆有解說。
    繫辭上傳說：「乾道成男，坤道成女。」這是乾坤二卦以其陰陽二氣相感，而成震坎艮三男與巽離兌三女，合稱六子卦。乾坤六子，以自然界而言，就是天地萬物的倫常關係，以人類而言，就是父母子女的倫常關係。
    說卦傳說：「乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。」這是詳說乾坤生六子的理由。孔氏正義以此為說明父子之道。索，當求字講，以乾坤為父母，而求其子。依孔氏解釋，得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求乾，得乾之氣而為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。乾坤二氣相得，而有六子，以人倫說，就是八口之家，因為來自天然，所以稱為天倫。
    序卦傳說：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。」這是就下經之首咸恒二卦次序，說明夫婦之道不可不久。
    咸卦稱為夫婦者，依韓康伯說：咸，柔上，而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。韓氏據咸卦彖傳解釋如此。若依李鼎祚集解，則以咸恒反其類，而為解釋，即將咸卦反過來看，成為恒卦。恒的上卦震，長男，為夫，下卦巽，長女，為婦，故稱夫婦。韓李二氏解釋方法雖不相同，但都有其依據。干寶說：「上經始于乾坤，有生之本也。下經始于咸恒，人道之首也。易之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功。以言天不地，不生。夫不婦，不成。相須之至，王教之端。故詩以關睢為國風之始，而易于咸恒備論禮義所由生也。」
    序卦傳這一節，由天地說到夫婦，由夫婦說到五倫，說明五倫系統出於天然。前面所引的繫辭上傳以及說卦傳，同以八卦說成一個家庭結構。其乾坤二卦，既是父母，又是天地，更可見天地與人以及萬物都是井然有序的倫理關係。吾人與家人社會以至與大自然之間，維持正常的倫理，各盡其分而不亂，便是合乎天然的倫常之道。
    吾人學易，如果志在希聖希賢，那就要在「極深而研幾」上用工夫。極深，就是深求卦爻的義理而至極處，豁然發覺自心本有通體光明的太極。研幾，就是由觀察卦爻之幾而反觀自心初動的一念，即時警覺，使其保持清明，不使其流於昏昧。曾子作大學，就是依此而有格物致知之說。格物致知就是研幾。繫辭傳所說的極深而研幾，其極深的工夫由研幾而得。研幾就是觀心，須有心安理得的境遇，方能入觀，欲求心安理得的境遇，捨棄倫常，何處可得。

    極深研幾

    
    繫辭上傳說：「易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」辭、變、象、占，韓康伯說：「此四者存乎器象、可得而用也。」孔穎達正義說：「易之為書，有聖人所用之道者，凡有四事焉。」
    一切器象，皆是形而下者。易為聖人之學，學易唯學聖人，始能興辦有利人群的事業。學聖必須了解形而上學，繫辭傳此處但以形而下者為聖人所用之道，那是因為形上不離形下，如果不講形下之學，便如沒有卦爻與繫辭，那就無從了解太極。故欲明白形上之道，必須由辭變象占著手研究。聖人研究一切器象，皆由仰觀俯察，以入於微，始見真理。所以繫辭上傳又說：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。」極深研幾即是由器入道的方法，亦即學作聖人的必由之道。
    何謂極深？李氏集解引荀爽說：「謂伏羲畫卦，窮極易幽深。」韓氏說：「極未形之理，則曰深。」未形之理就是形而上學。聖人就一切器象窮極幽深，而入無形之道。卦爻皆是變動無常，由無常的萬象深觀而入未形不變之理，即是極深之義。
    何謂研幾。繫辭下傳說：「幾者動之微，吉之先見者也。」荀爽說：「文王繫辭，研盡易幾微者也。」韓氏說：「幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。」孔氏正義說：「幾，微也，是已動之微。動謂心動事物，初動之時，其理未著，唯纖微而已。若已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云動之微也。若事著之後，乃成為吉。此幾在吉之先，豫前已見，故云吉之先見者也。此直云吉、不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也。」
    學者無論平時觀象玩辭，或是有事時觀變玩占，都要依據孔子所說的極深研幾的道理，效法先王仰觀俯察，隨象入觀。一以入觀自心本體，即是太極，一以入觀自心所起的功用，即是動幾。入觀自心本體，必須求其心與體合。入觀自心功用，先求如顏子之庶幾，即在心念初動時，若有不善，未嘗不知，知之未嘗復行。此是希賢。孔門大賢很多，孔子獨稱顏氏之子其殆庶幾，足見庶幾也不易得，學者必須勉強學習，學到庶幾以後，再求知幾，便是希聖。知幾更難，更要勉強學習。
    學易的正工夫就是極深研幾，這種工夫先就周易上下經練習，練熟以後，不論是否開卷，動念即知入觀。如此用功，便是修養聖德，同時推己及人，成己成物，是為君子儒。