七、受：是一種心理狀態。在《成唯識論》卷三中說：“受謂領納順、違，俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。”受，是領納義。領納什麼？領納順適的境界，領納違損的境界，領納非順非違的境界。我們面對逆境，會生起苦受、憂受；面對順境，會生起樂受、喜受；對非順非逆的中庸境，會起舍受，由於感受上的不同，於是自然出現愛與非愛的不同態度。十二因緣中但講受緣愛，因為愛是有情生死延續的主要因緣。
八、愛：是一種心理狀態。愛：依戀義。當我們在接觸順境時，內心感到快樂，感到歡喜，於是我們對所緣境生起依戀之情。通常我們所說的“依依不舍”、“留連忘返”都是愛的表現，由於人類貪著的天性，生活中處處都表現出愛戀的情結。如朋友的友誼，優越的物質條件，舒適的居住環境，和諧的家庭，漂亮的妻子，可口的飯菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，當然在這些愛戀中，男女之間的愛，力量是最大的。
愛，是一種占有。我們愛一件東西，或者愛一個人，我們對它產生了依戀，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就會想方設法把它買下。男女之間兩情相悅為什麼會從戀愛發展到結婚，這個問題我曾經請教過一位女士，她說兩人相愛到了一定程度，依戀越來越深到了不忍分離，可大家都有自己的家庭，又不能不分離，為了能夠兩個人長期在一起，於是就結婚了，結婚是雙方的占有。十二因緣中“愛緣取”就是反映了人類情感從戀愛到獲得占有的這一過程。
愛，是一種束縛。愛象膠水，能把兩件不同的東西貼在一起分不開；愛象兩塊磁鐵，彼此互相吸引；愛象一條繩索，一旦被捆住誰也別想逃脫。我們對物質環境的愛，我們想占有它，那是因為我們喜歡和它在一起，覺得生活中有了它，就感到舒適，如果沒有它，就難過，那麼你的心豈非被外物束縛了。又如男女之間的戀愛稱為掉進情網，因為戀愛中人誰也不願意離開誰。這就被感情束縛了。
愛，是一種牽掛。你假如愛你的家鄉，不論走到天涯海角，總會關心家鄉的變化；你愛你的事業，時時都會在為你的事業操心；你愛你的兒子，你就會時常耽心兒女的安全、就業以及他的了展前途；你愛你的情人，你會經常想她，關心她的身體，她的心情，她的人際關系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都會讓你去掛念。
九、取：是獲得、占有。《經》上說：取，有欲取、見取、我語取。欲取，是對五欲境界即財、色、名、食、睡的獲得和占有；見取，是對自己的見解觀念執以為是，執以為真，於是要強加於他人；我語取，就是在五蘊法中執我，以為老子天下第一。愛緣取：是說我們對自己所有看上的東西都想占有它，並執著它。
十、有：是業有。我們對自己喜歡的事物想得到它，於是采取行動，這行動也可能是道德的，也可能是不道德的，但不論是通過什麼方式，這種行動都會遺留下痕跡，即業種子，蓄存到阿賴耶識中，作為推動未來生命發展的動力。
十一、生：是受生。生命延續要通過四個不同時期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那；本有，是從投生後的一刹那起到死亡的前一刹那止，這中間的一期生命發展過程；死有，是死亡的那一刹那；中有，是死亡的那一刹那後，一直到投生的前一刹那。一般總以為人死，生命就算徹底結束了，其實不然，當我們這一期生命形式正當死亡時，另一種生命形式“中有身”，以化身馬上形式出現，《經》中形容：如秤兩頭，高低同時。中有身的出現與本有色身的敗壞是同一時間的。中有身生存的期限，是隨生有的出現而完結，一般為七天或四十九天。
有緣生：是說業力決定我們的投生。經中說：業有兩種：一曰引業，二曰滿業。引業是總業，它將有情引向了六道中任何一趣；滿業，是別業，它決定有情在那一趣的生存狀態，諸如男女、胖瘦、貧富、美醜都是滿業決定的。《唯識三十頌》曰：“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，複生餘異熟”。業習氣是業種，由於業種的力量，招感有情生死果報，前期業果完了，其它業因隨即成熟，如是業力無盡，眾生生死無窮，沒完沒了。
十二、老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就會走向衰老、死亡。
有情生命的延續，就是由這樣的十二個步驟構成，這十二支在佛法中稱為十二因緣。因緣：是條件，相互依賴的。佛經中給它下了定義是：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。這四句話可以簡單歸結為三個字：此故彼。彼之所以存在，是因為有此的存在，結合十二因緣看：無明的存在，故有行的存在；行的存在，故有識的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因緣中前支都是作為後支生起的條件。
在佛教中有的學者將十二因緣分為三世二重來說明：以無明行為過去因，以識、名、色、六入、觸、受為現在果；以愛、取、有為現在因；以生、老、死為未來果。當然，在這裏我們不可以做機械的理解，比如無明，它雖然是過去因，但在眾生生死過程中，無明無論何時何地，它都是存在的。
佛教中將十二因緣歸納為惑、業、苦三法。其中無明、愛、取三法為惑。惑是困惑，代表著有情生命現在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪回著。
經曰：無明盡到老死盡。這是佛陀教導聲聞弟子修行的方法。十二因緣的相續，是因為眾生隨順著十二因緣的發展，由此有故彼有，導致了有情生死輪回的繼續。那麼，如何才能從這十二因緣中解脫出來呢？這就需要在認識十二因緣發展的規律下，從還滅門來觀察十二緣起，前面說過十二因緣的道理：此有故彼有，此無故彼無。比如說老死，老死誰都討厭，我們怎麼會有老死呢？那是因為有生，當時為什麼會受生，而且又是選擇了那樣一個不討人喜歡的家庭，這是誰安排的，那是因為你自己過去造下的業力決定的，在業力面前人人平等，誰也沒有辦法；為什麼會去造業，因為當時只想占有，今朝有酒今朝醉，並不知道人生還存在因果，以為幹完就罷了，為什麼要占有，因為愛上了。這樣一一的從果推到因，是十二因緣還滅門的觀法。
聲聞的解脫，就是從還滅門下手的。依還滅門的觀法中，發現老死是因為生，生是因為有，乃至行是因為無明。“此無故彼無，此滅故彼滅”。沒有生就不會有老死，乃至沒有無明，就不會有行，於是聲聞人從聞思經教中，樹立正見；從戒、定、慧三無漏學的修行中，開發無漏智慧，徹底打破生命的無明狀態，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，從而獲得人生的大解脫。
《經》曰：“無無明亦無明盡，乃至無老死亦無老死盡。”這是菩薩境界。有無明，有老死，隨無明到老死而流轉，這是凡夫；認識到無明至老死延續的過患，滅盡無明乃至滅盡老死，這是聲聞；以般若慧觀照無明乃至老死，照見無明乃至老死皆空，認識到：無明不異空，空不異無明，無明即是空，空即是無明。這是菩薩。
“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老盡。”這句話譯為白話是：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中：因為他們覺得有實在的無明，才有無明的滅除；因為有老死，才有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在只不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中通達生死了不可得。在生死中超越生死。
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