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【摘要】文章提出易就是宇宙，宇宙就是易。宇宙本身与宇宙变化从来就是整合的，单纯的“生生”意义上的“易”，只能是抽象思维的虚拟；因此，《“易”之新解》应该是“多元互动随机整合与随机展开”这一全新世界观对易学的重新认识。文章还认为：“易”之广大远超出阴阳；《易经》的核心就是占卜；并希望《易经》能不断地超越自我。 如果从人类认识王国的视角，我们完全可以把认识王国划分成三个时代：即五千年神话王国的神学时代，五百年规律王国的科学时代，及未来随机王国的第三时代。其实，在认识论的范畴内，这三个王国早就同时并存、相互渗透、相互交织，甚至在每个人的头脑里都能找到各自的踪迹；所以，时代的划分只是主流地位的改变，只是谁唱主角的区分。 随着时代的变化，人们对《易经》的理解，尤其对“易”的认识，肯定亦会发生相应的变化。《“易”之新解》的推出，应在“易”的本义之中。 【一】“易” 就是宇宙，宇宙就是“易”。 什么是“易”？ 在常人的心目中，“易”就是变、就是生；“生生之谓易”讲的就是这个道理。关于“易”的解释，比较成型的就有8、9种，但都流于一般。其实，真正的“易”应该包括《易经》与《易传》，这不仅是发源黄河流域原始部落巫文化的结晶，更是中国传统文化的历史积淀。在这个意义上，“易”就是中国古人的世界观、宇宙观。 《易经》认为世界是变出来的，是“一”变“多”；所以才有“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”之说。因此，在许多易学工作者的心目中，宇宙即大极，又称太极。这和现代宇宙学的大爆炸学说，似乎又有许多不谋而合之处： 1、都认为宇宙有一个初始状态； 2、都认为宇宙有一个演化过程； 3、整个物理世界的正电荷（质子）与负电荷（电子）的对立，与阴阳之分野何其相似； 4、“生生之谓易”的生生不息，与物质运动的绝对，都是对宇宙本性的一种描述。 看来，《易经》对世界的认识，确实有它的精彩之处。然而，关键并不在于古人的真实看法，真正的要害是：你将运用何种思维方式重新认识《易经》。 思维方式更新的基础，就是对世界、宇宙的基本认识。显然，我们已经不可能把整个宇宙的存在，归结为上帝和神仙，也不允许把整个世界继续归结为物质加规律，或者阴阳加五行。现代科学的全部成果，早已宣告确定性的终结；霍金告诉我们“所有证据表明，上帝完全是一名赌徒。”科学家用最确凿的语言宣布：宇宙的开端是不确定的！人类必须接受不确定性！ 随着现代科技更新速度的加快，随着未来变数的愈益复杂；当今世界的前瞻性，在越来越不容易的同时，却越显重要。赢在大处，胜在战略；如果现代易学真能从世界观创新着手，一定会前途无量。更新世界观应该是大势所趋。 “多元互动随机整合与随机展开”就是近几年推出的最新世界观。我们说：宇宙本身就是多元互动；因为，单纯的物质本身根本不可能发生“宇宙大爆炸”；因为，时间、空间、信息、关系、熵——无序度、真空能量等等，毕竟不同于物质；因为，易学对太极本身的研究并没有认真展开。所以，我们完全可以从最新的世界观出发，重新解释“易”，并认为这个多元互动本身就是“易”。 什么是多元互动？ 实际上，这是对宇宙大爆炸之前的一种探讨，即宇宙起源的讨论。对此，我们不妨可以反串一下“天理即人道”的路子，先从“人道”出发，再去推“天理”。 众所周知，成熟精子与成熟卵子这是每个人生前的充分必要条件，即人的个体均起源于卵子的受精。分子生物学告诉我们，人的染色体在减数分裂中能产生223种不同分配；成熟精子与成熟卵子都有可能形成相当于800万种完全不同的型号；受精的瞬间，最少可以发生大约640多亿种不同的配型，你属于640亿种可能配型中的哪一种，肯定是一种纯粹的随机性！由此我们不难想象：每个“宇宙元”就像精子或卵子那样，自身都有PN种不同分配；假设整个“前宇宙”有M个“宇宙元”，当某一消息发生的瞬间，就像卵子受精的瞬间一样，立即会有M个PN×PN×PN×PN……种不同型号的可能宇宙，突然间“坍缩”成一种实际宇宙——也就是科学家们十二分惊叹的“人择宇宙”。所以，当今的现实宇宙真的是多个“宇宙元”在互动中的随机整合与随机展开！ 可以认为，各个“宇宙元”的主动参与，及它们之间可能发生的一切作用的总和，就是宇宙的多元互动。 综上可知，“易”不只是变与生，更是世间万物本身！这就是我们提出：“易就是宇宙，宇宙就是易”的缘由。事实上，离开事物的“变与生”，与离开“变与生”的事物，都是抽象思维的虚拟。 凡是现实的，都是整合的。 【二】“易”之广大，远超出阴阳。 按当下流行的认识，太极首先“生”出阴阳；关键的问题是，太极为什么只生出阴阳？除了阴阳以外，还有没有其他第三种、第四种完全不同于阴阳的东西呢？ 如果，按照传统观念，太极就是宇宙的初始状态，宇宙的万事万物都是遵循“一阴一阳之谓道”的法则，即二进位制的法则，或2幂位制（22）的法则，进行演化的。可惜，这都是人云亦云的良好愿望。现代科学告诉我们，人世间确实有许多规律现象，比如，自由落体运动、地球的自转与公转、生命的新陈代谢、人的生老病死、作物的“春生、夏长、秋收、冬藏”等等；然而，更多的恰恰是随机现象，只要我们稍加注意，随机现象就像汪洋大海，更为普及、更加久远。 当你举手打的时，你坐上哪一辆出租车，这就是不确定的随机现象。当你到售票窗口买票时，你买到哪个座号的车票；当你玩扑克牌的时候，能分到一付什么样的牌；晚上睡觉会不会做梦，会做什么样的梦；这些统统都是不确定的随机现象。 还有，台风的生成、暴雨的降临、地震的发生、火山的喷发、泥石流、雪崩、海啸等等，这是不确定的随机现象； 生产设备、体育器械、交通工具、电力电网等，什么时候出现故障，出现什么样的故障，这也是不确定的随机现象； 人的聚散，婚姻离合，邻里相处，同窗共事，都离不开缘份，这更是不确定的随机现象。 其实，对“规律”本身理解，也有待于进一步商榷，我们根本没有必要把“规律”看成是绝对的、100%的确定性。一旦把“规律”也纳入随机王国，认定规律就是一种大机率现象；于是，规律就变成了活的东西，变成了最有可能发生的事件，人类终于给自己留出了一片极其珍贵的机动余地。 换言之，“易”本身并没有要求“规则”或“规律”的必然出现。只是人们在传统意识中，按照传统逻辑，似乎一切“变化”都离不开一定的“规则”或“规律”。 总之，规律王国中一切都很自然正确的东西，在随机王国中完全有可能变成非常局限，留下“更上一层楼”的遗憾。 一般情况下，学西医的人，对中医的阴阳五行都不屑一顾；从实证的角度，这也是中医无法进入科学殿堂的要害。尽管，西医可以接受中医的整体观念、平衡观念、辩证观念等合理内核；但是，西医坚决不会让年青学生再去学什么“阴阳五行”。由此可见，易经大会也好，易学研究也好，真的需要重新认识“阴阳五行”。实际上，真正的“易”极其广大，它远远超出古代的“阴阳五行”；易学的现代化必须从解放思想超越阴阳开始，也许这才是真正的易学革命——千年长征的第一步。 2002年罗富民在《生物信息预测学》一书中，完全抛开了传统的阴阳五行八卦，另创了《54预测工程》。罗先生根据汉字中积淀的丰富信息，象扑克牌那样挑选了54个汉字，并作了完整的设计。他认为求测人在随机抽牌的过程中，他的求测与抽中的两张牌之间，确实存在某种信息共振，“信息共振”正是他预测准确率高达97%的玄机所在。 毫无疑义， 现代宇宙学告诉我们，人类已经发现的全部星系，所有可见物质的总和，只占宇宙总质量的3-5%，还有95%以上的暗能量、暗物质都将以人类完全不可想象的方式存在。但这一切，都是多元互动这个宇宙本来的真实面貌——“易”的真身。 众所周知，就是这3-5%的可见物质，我们也不可能把这一切统统归结为阴阳五行。比如，空间的三维、时间的一维都不属于阴阳（二值逻辑）范畴。打碎的杯子不会自动复原，太阳散发的光与热也不会重新聚集——熵这个东西确实与“阴阳五行”无关。还有信息、基本粒子、相对论、量子力学、航天航空、气象预报、遗传工程等等，如果要把现代科技的所有成果，全部纳入“阴阳五行”的轨道，肯定会被人笑掉大牙。 一种理论，也许会影响历史的进程与方向，但决不可能让历史车轮永远停滞在同一个水准上。可以深信，在历史车轮面前，没有永恒的光辉，更没有绝对的真理。对世界本原的重新认识，既是时代的必然，又是科学的呐喊；所以，对“易”的重新认识，真的离不开世界观、宇宙观的不断更新。 【三】不能超越自己的《易经》，不能算真正的“易”。 《易经》作为群经之首，决不是后人研究中国传统文化的古董或文物；为了研究而研究，为了鉴赏而鉴赏，这都不是“易”的真谛。真正的“易”就是敢于对《易经》动大手术的超越；反之，不能超越自己的《易经》，不能算真正的“易”。 【1】、“易”的第一位功能就是预测命运。 人类关心自己的命运，与动物趋利避害的本能一脉相承。所以，在伏羲画卦之前，在中国祖先尚处在原始部落的时代，巫文化的核心就是对未来的预测，尤其是明天渔猎的运气、可能的收获、未知的吉凶等。所以，占卜的产生应该比新石器时代更早。 由此我们可以断言：预测命运是人类永恒的需求！正是这一需求，造就了《易经》的全部。其实，人们对婚姻预期、事业预期、健康预期、吉凶预期，都是日常生活经久不衰的基本需求。如果，我们的《易经》只有义理或象数，根本不具备占卜功能；那么，《易经》将与《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》、《论语》的命运一样，早就送进了历史博物馆。可见，《易经》的占卜功能，就像汽车、飞机、轮船的特定功能一样；《易经》的核心就是占卜，义理和象数只是它的两翼。否定占卜就是否定《易经》。 从命运预测的市场需求来看，书房派与江湖派都是预测命运的主力。江湖派的数量很多，他们也是“易”的传人，主流媒体不能以“江湖骗子”对他们进行绝对封杀。《易经》的辉煌少不了这一大批、经久不衰的“江湖骗子”。他们对占卜术的改进与广泛流传，真的是功不可没。看来，易学界如何善待为数众多的、易学界的“草根”们，这对整个易学的走势，应该是一个重大的战略课题。 【2】、“易”不是哲学，也不是科学，更不是神学。 我们对《易经》的定位是新玄学。因为，旧玄学依然是哲学的一个分支，是中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮。 什么是新玄学？新玄学就是专门研究神奇现象的学问，它并列于神学、哲学、科学，是人类的第四类学问——新玄学（亦可简称玄学）。 什么是神奇现象？其实，人本身就是天地间最神奇的东西，他（她）当然应该是新玄学首当其冲的研究对象。以解剖为基础的西医是科学，以整体平衡为基础的中医就是“玄学”；据李时珍《奇经八脉考》中的说法，人体经络系统最初就是古人通过内景感知的。返观者经由“内景隧道”能看到经络的存在，这就是玄学。 还有，《易经》的占卜有三个步骤：起卦，排盘，解卦。其中的起卦，就是神仙与规律都无法解释的神奇现象；如果没有起卦人与天地之间神奇互动这个环节，后两个步骤根本就无从谈起。解卦与中医看病一样，都要根据个人的修炼，都是不可重复的行为，都存在“心诚则灵”这种不可思议的互动；像京房、邵雍、华陀、扁鹊那样的神奇高人，多少年才能见几位啊？人世间神奇的人、神奇的事实在是太多太多了，把这一切统统囊括在玄学之中，又何不可呢？ 如果，《易经》的义理派能进入哲学殿堂，《易经》的象数派能进入科学殿堂；那么《易经》的占卜，就是人类玄学殿堂里最亮丽、最悠久的骄傲。朱熹说过“易本卜筮之书”。离开占卜的易经义理与易经象数，实际上都是“后人的节外生枝”；所以，“易”之本义，既不是哲学，也不是科学，更不是神学；“易”只能是玄学——21世纪的新玄学。 【3】、超越《易经》，乃“易”之本义的必然。 我们学习《易经》、研究《易经》，最终的目的又是什么呢？为了继续发掘《易经》的崇高与伟大？为了宏扬《易》的义理或象数？都不是。我们的目的就是沿着《易经》的占卜功能，把《易》的占卜变成人类预测命运更锐利的工具。请问，舍此目标，我们能把《易经》重新变成国家的主流哲学？还是世界最新颖的现代科学？ 看看易学界的朋友们，哪位对起卦、排盘、解卦不感兴趣？或者不会几招？只不过学有精疏，解有高低之分。也许，占卜头顶上有“封建迷信”与“江湖骗子”这两顶帽子，总有些让人抬不起头、直不起腰的压抑；也许，占卜实在难学，总有些让人感到遥不可及的茫然；总而言之，“易”之占卜在易学中的地位，远远低于“易”的义理与象数，这是极不正常的现象。有些大师们日进斗金，靠的是什么？还不是靠命运的预测！ 伟大的《易经》也有自己的命运，即事物从产生到消亡的遭遇、经历、过程、轨迹、展开。“易” 走到现在，它的未来又将走向何方？究竟有哪些力量在左右、支配、决定“易” 的命运呢？还有，现在的四柱排盘、六爻排盘、梅花排盘、玄空排盘、奇门排盘、紫微斗数等等，究竟还能维持多久？它们要不要更新换代？能不能更新换代？…… 众所周知，现代的气象事业，如果没有国家的巨大投入，仅靠诸葛亮借东风这点本事，中央电视台的气象预报，何年何月才能为广大人民服务？真的，不是小看易学界的泰斗、大师和精英们，如果他们不能从战略大局出发，继续沉溺于个人的修炼，或门派的广大，不懂得把易学真正的精髓转化成新兴的命运事业，看不到命运预测是人类永恒需求这个巨大市场；那么，即使再有千百次的世界易经大会，请问，《易经》的命运又能改变多少？《易经》的占卜能更好地为全人类服务吗？ 确实，《易经》的未来需要大环境的继续改善，需要国家机器更有力的支撑与支持；但是，最迫切的还是易学界自身的努力，尤其是力量的凝聚及方向的明确。易学这艘大船，不能总是纠缠于义理派与象数派的千古之争；如果能集中力量共同开发占卜市场，充分利用现代科技成果，立足于求卜人自身信息的拓展，可以深信，一本集传统与现代之大成的、以预测命运为主体的新《易经》，迟早一定会展现在全人类面前。看来，只有把《易经》从神坛请回人间，只有高举起命运预测的大旗，《易经》才会有真正的明天。《易经》本身大踏步的与时俱进，包括超越《易经》的大胆尝试，这本来就是《“易”之新解》中的大悟之一。 但愿《“易”之新解》作为一种不同的声音，对于易学的未来，能够成为一种有益的思考、探索与推动。 |
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