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《道德经》第五十二章 塞基兑；闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。 读解： 第一段。理解这一段，也是理解这一章的关键，是要搞清楚，这里的“母”“子”是指什么？“母”、“子”的含义，实际上在第一章，已经讲过了：“无，名天地之始；有，名万物之母。”老子讲的“无”，绝对不是物理学意义上的没有，真空。如果是这样的话，真空变出万物来，就不可思议了。所以说，“无”，应该是“无名”，也就是庄子讲的混沌。但是混沌，也不可以理解为是一锅粥，没有伸展开的状态，而只是没有命名。那么，“有”，就是命名。那么这样一来，“无”就是本体，“有”就是对本体的称谓，所指称的，还是那个“无”。这是第一章的思想。 根据第一章的思想，我们可以说，本章所指的“母”，就是没有命名的本体。而这里，老子又提出了一个“子”，“子”是什么呐？说它就是本体的称谓，就是“名”，这也没错。但本章的语境，把我们引向另一个问题，就是，我们是根据什么来给物的本体命名的？根据的是它的表现、效验。比如人家叫你张医生，因为什么？因为你会看病；叫你李教授，因为什么？因为你能讲课。昨晚看了个电视片，现代物理学研究的最前沿学者谈研究心得，说越研究越感觉，我们是在按照物质的运动来给物质命名，而不是对物本体本身命名。因为我们所感知到的，只能是物质的运动。运动，就是功效，就是表现。因此，结合后面的论述，我们说这个“子”主要是强调物本体的“效验”。近代有个学术对子，叫做“体用”。没有体，就没有用，所以这章说“既得其母，以知其子”。 【案：但是这里面有个陷阱，就是物本体不可知。如果“知”是外观的话，你知道的永远只能是本体的外观，效验，而不可能是本体。那么这里的“既得其母”的“得”作何解？显然不应该是“知得”。今天我们经常说要把握一个事物，怎么把握，就是把它拆开来，看看它的内在结构。这是西方科学的路子，按照这个路子，现代科学发明了大量的机器设备，都是走的这个路子。但这个路子本身也有个矛盾，就是对本体的解构，最终不能得到他的灵魂和神韵，做出来的机器，都是死的东西，没有灵魂，需要另外的灵魂，人的灵魂，来统摄它。人对机器可以这样，那么人对人，人对生物是不是可以这样？人对自然是不是可以这样？沿着这个路子，将会是对西方科学基本思想的一个反思。好比我们研究人，那要研究人的行动，人的行动哪里来的？根据什么？根据他的思想动机。思想动机又怎么来的？那我们研究一下人脑，研究一下他的心理结构。可问题是这个心理结构，又都是人的脑子想出来的。结果，我们碰到一个悖论：张飞自己揪着自己的头发，试图把自己从地上拔起来。以张飞的力气，举起自己的体重不成问题，但为什么不能把自己拔起来？问题在就于，支点就在自己本身。所以这个“得”，只能是一种内在的体悟。一种内感。一种理解，一种领会，却不可言说。由这种不可言说的领会，来把握外在的效验。】 “既知其子，复守其母，没身不殆”。我们已经知道了，有本体，才有功用效验，也才有因效验而得的名。所以，你要是想要得到那个效验、那个名，只要务本就好了，所以孔子说：“君子务本，本立而道生”；甚至，我们应该“淡化”对效验和名的追求，应该“望道而未之见”。但是，人容易犯的毛病就是一个浮躁，不好好烧火，老是急着去揭锅盖，看白薯熟了没有。甚至把功夫都用在揭锅盖上了。怎么办呢？ 第二段。塞基兑；闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。这里的“兑”，就是门户，注家说，就是欲望之门，功名之门。只管拉车，淡化效验、结果，自然是成就自我的唯一出路。所以说：“塞基兑；闭其门，终身不勤”。反之，“开其兑，济其事，终身不救”。不务本，急于求成，那就是劳而无功。所以终身不救。 第三段。这一段的意思，进一步深化。第二段的意思，让我们只管拉车，不管结果。好像通常说的“只管耕耘，不问收获”。那这有个问题，人的行动，总是要得个功利的效果，每一步行动，效果好坏，注定对人有影响，而且还有很大的影响。成功了就自我肯定，失败了就自我否定，都从这个效果来看。行动努力有效果，接着干起来就有劲，否则就沮丧，没干劲了。老子在这一段的话，好像是专们针对这个心里而说的。他说了什么呐？ “见小曰明”。这里的“小”，是老子常用的概念，比喻极微小，其实就是不可见，指称的实际上是表象背后那个不可见的事理。那就是说，做一件事情，首先要体察事理。“守柔曰强”。什么是守柔？就是因循物理，不要主观妄作，逞强好胜。你的目标是合乎情理的，你的行动是顺应事理的，那自然没有不成功的道理。即使不成功，那路走对了，也是成功的唯一希望。如果主观妄想，路都没选对，那自然希望渺茫，成功是偶然的。如果一味逞强，事半功倍，还有恶果。“用其光，复归其明，无遗身殃”，这话讲得最精彩了。“光”，好比月光，是向外发出的，比喻效果，功效。比喻你的行动得到外在的认同了，有效果了；“明”，好比月亮有光，我们就说月是明的。好比说这种外在的效果，外在的认同，给我们一种内在的自信，回复到与道同行的淡淡的愉悦状态。“无遗身殃”。这个意思就更好了。我们看看，一个人成就了，却陷入为名所累的烦扰。记得有个上海女作家，好像是叫张抗抗。打我上中学的时候，就写小说出名了，她大概比我大不了多少。前年偶然在《作家文摘》上面看到她的自我陈述，说她如果再活一次的话，一定不选择这么早出名。为什么？道理很简单。少年成就，往往是靠才气。小小年纪，搞出大人都佩服的东西，那自然是有才气的，了不起。可是我们说，真正的好东西，不仅仅是才气，而是需要对生活的深刻体悟，看看《红楼梦》，看看《战争与和平》。所有伟大的作品，都有伟大的心灵，对于社会人生有深刻的经历，深刻的体验，才成就出来。好东西，实际上不过是社会自然借助作家的笔流淌出来的罢了。所以有人说，好想是傅斯年吧，说一个人四十岁以前写的东西，基本都不用看，没价值。结果你年轻轻的就出名了，成就了。这本身倒没什么？问题是人在年轻的时候，还很难把握这些东西，于是便容易逞强，自持才气，就难免陷入浅薄，甚至追求浮华，江郎才尽。所以程颐说，人生三大不幸，其一就是少年成名。其实成就无所谓大小，没必要非憋着自己干什么大事，关键是把自己该展开的都展开，该开放的都开放。不要半路枯萎就好。 但是就“无遗身殃”这话，也可作另一个角度的读解。看不开外在的功名，成功固然会给你遗下身殃；而失败，同样会给你留下身殃。总不成功，郁郁不得志，害死的人远远多于被成功害死的人。失败的伤害，根本上还是把外在的名利看得太重了。很多失败的人，都有一个特点，就是理想主义。苛求自己必须要成为什么样的人，必须做出什么样的事情，必须达到什么样的效果。苛求自己，便找不准自我定位，生命之水不得顺畅流淌，结果总不成功。最后病死了，枯萎了。“是为习常”。这就是解决问题的钥匙，注家说，“习”，当袭解，沿袭的意思，沿袭“常”，也就是说，保持平常心。以平常心看待人生的各种遭遇，好的也罢，坏的也罢，都能接受。有，也好；没有，也好；有没有都好，多好。放下一切，才能拿起一切。 |
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