青山绿水 的 [原创]日常生活中的修行方法
——摘自《大话佛家智慧》
要想与佛教的真义相应，就必须远离执着，无缚无脱，无住无着，这样，才能与佛家所说的大智慧相应。假若着相，向外祈求，即使灵验，也不是真正意义上的佛教文化，更不是佛家所说的大智慧。所以，我们应该在日常生活中，要随缘应事，无住无着，以“空荡之心，应万缘之境”，尽己之能，利益大家，这样，也就契合了佛教文化的真正含义，也就契合了佛家的般若智慧。
在日常生活中，我们要保护我们的真心本性，使它不要跟着境界（现象）跑，跟着境界跑，就是被境界牵着鼻子走。被境界牵着鼻子走，就不是解脱，就不是自在，就不是智慧。为什么这样说呢？因为我们着相，缠缚在虚妄想的境界里，就不是自在解脱的人。
我们要想保护自己的真心本性，外不被境转，内不随念迁，时时刻刻做得主人，我们首先就要认识我们的真心本性（佛教里把它叫做佛性，禅宗把它叫做本来面目）。我们只有认识了它，才能谈得上保护它。要想体认我们的真心本性，就在我们的一念断处来体认，也就是在前念已过、后念未起的当下，悟得这了了常明的灵知，它究竟是什么？前念已过、后念未起，当下无有一念，然而，此时的无有一念，并不是无“心”。这个“心”，它依然是了了常明，有念知有念，无念时知无念，这个知有知无的，它是什么？在这个地方体认得清楚，就是禅宗所说的明心见性。
我们认识了我们的真心本性之后，就要绵绵密密地保护它，不要让它跟着境界跑。不跟着境界跑，并不是不做事，也不是不思考，而是以空心来做事，以空心来思考，所谓“事来则应，过去不留。”我们只要不着幻相，幻相就不能束缚我们。我们之所以受缚，我们之所以不得解脱，就是我们着相。因为我们着相，幻相才系缚了我们。其实，说到底，幻相（现象，内而主观现象，外而客观现象）本来就是虚妄的，犹如镜中像，犹如空中电。镜中的相，怎么能系缚明镜呢？空中的电，怎么能系缚虚空呢？这是系缚住住的。[1]
庞居士又有嘱曰：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”也就是说，着空着有，皆成系缚。识破空有，始得妙用，这才是佛家的大智慧。
佛教文化的真正目的，就是让我们认识真正的自己，开发我们本有的般若智慧。在这一点上，禅宗是最直截了当的。禅宗直指我们的真心本性，让我们认清我们的真心本性，让我们依照真心本性而随缘做事，也就是《道德经》上所说的“孔德之貌，唯道是从。”唯道是从，就是依真心而行。后来的禅宗，虽然花样翻新，然而，也都是想着办法，断开我们的妄念，使我们在“前念已过，后念未起”的当下，识得这个了了常明的无相心体。这个无相心体，它越过了佛教的宗教仪规，它超越了佛教的次第渐修，是佛教的非宗教第一义。譬如人问大珠禅师：如何是佛？大珠禅师答道：清谈对面，非佛而谁？也就是说，对面谈话的，不是佛又是什么？演义开来而说，那就是，这能言说的即是，这能听言说的即是。这这能言说，能听言说的，它是什么？它就是我们的无相心体，它就是我们的清净法身。
