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从中国几千年的历史看，影响人们思想伦理、道德风范、言行举止最大的，莫过于儒、释、道，不论其外功、内涵，无不与茶中之“和”之“静”百和妙殊，恰融一体。茶的“和”与“静”，包含着丰富的文化内容。应该说，中国茶文化吸收了儒、释、道各家的思想精华：儒家从中发现了兴观群怨、修齐治平的大法则，用以表现自己的政治观、社会观；佛家体味茶的苦寂，以茶助禅、明心见性。而道家则把空灵自然的观点贯彻其中。甚至，墨子思想也被吸收进来，墨家崇尚真，中国茶文化把思想精神与物质结合，历代茶人对茶的性能、制作都研究十分具体，或许，这正是墨家求真观念的体现。 有人说，儒家在中国茶文化中主要发挥政治功能，提供的是“茶礼”；道家发挥的主要是艺术境界，宜称为“茶艺”；而只有佛教茶文化才从茶中“了解苦难，得悟正道”，才可称“茶道”。其实，各家都有自己的术、艺、道。茶道精神可以概括为：和、敬、静、寂（或：和、静、怡、真）。茶道的目的不是为饮茶止渴，也不是为鉴别茶质，而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静、陶冶情操，培养人的审美和道德观念。其中“和”是儒、释、道三教共通的哲学理念，也是茶道哲学思想之核心；“静”是修身养性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修习的必由之路。 其实，儒释道三家都与中国的茶文化有甚深的渊源关系，应该说，没有儒释道，茶无以形成文化。儒释道三家在历史上既曾分别地作用于茶文化，又曾综合地融贯地共同作用于茶文化，最终说来，很难讲存在着纯而又纯的哪一家的茶文化，一切都是相对的。 ㈠儒家思想与中国茶文化 孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。 儒学推崇仁、义、礼、智、信，讲求自我修养，慎独自重，胸怀大志，标高树远。可以为不澹泊而忍受澹泊，为不寂寞而耐的寂寞，潜心进取。因此，儒者讲究环境，要求凉台净室、松风竹月、小桥画航、幽人雅士、寒宵兀坐、长夜清谈、寻觅灵感。在为人处事中，以礼相待，“礼之用，和为贵”，中庸、和正、知节。知节无奢欲，无欲则刚直。“君子之交淡若水”，清茶一杯无过无不及，茶为翰卿墨客、淄流羽士推崇无上。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。 茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此 可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精 深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。 中国茶道的精神是和、静、怡、真（和、敬、静、寂），即幽静雅致，心地纯洁，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。 ㈡佛家思想与中国茶文化 佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源出了佛家思想的。 佛教讲“禅定”、讲“功德”，其内容是“静虑修心”，其形式是“禅功打坐”，其做法是“专注一境”。 要屏弃杂虑、静思默想；要禁欲、禁酒、戒荤；而“禅坐”时不食、不眠；要忍受苦难，以修来世，达到身心轻安，观照明净，必须不受污染、不备扭曲、不做作、不伪装，自然、天真，才能回净土、归真我。对这一思想能够蕴其外功，通其内涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶阴柔不发，茶宜静品而利专注，显而易见，茶与佛教精神意趣畅达，茶为佛教的侨居和发展，提供了最完善的物质和精神条件。茶、禅先韵的结合，成为宋朝圆悟禅师赠给日本弟子的四个大字“茶禅一味”的实践和理论基础。进而叫做“茶佛一家”。 禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。 “自古高山出好茶”，“天下名山僧侣多”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美情趣，这些对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。 ㈢道家思想与中国茶文化 从历史的角度看，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。 古代道家思想与庄子在哲学观方面颇为接近，所以，人们常将老、庄并提。从自然和宇宙观方面，中国茶文化接受老庄思想甚深，强调天人合一，精神与物质的统一，这又为茶人创造饮茶的美学意境提供了源泉活水。茶圣陆羽首先从研究茶的自然原理入手，不仅研究茶的物质功能，还研究其精神功能。所谓精神功能，还不只是因为茶能醒脑提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一种艺术活动。既是艺术，便有美感，有意境，甚至还有哲理。 道教讲“道”、讲“德”，崇尚虚静飘渺，主张澹泊避世、清静无为。认为清修炼养可以归本还原，与道合一成神仙。过上世外桃源，超脱自在的仙人生活。要达到这一境界，其途径有万千：可以外炼“仙丹”、内炼 “圣胎”；可以慧心内照、静身存神、专注受一；可以避俗。还可以引导健身，等等。其基本功是清静、寡欲、息虑、坐忘、受一、抱朴、养性、接命、存思等。历史上，不论是张天师的正一道、王重阳的全真道，还是刘德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指导思想上都尊从：慈爱万事万物，维护宇宙和谐；精行俭德，消除奢念，澹泊自守；不出人头地，世事和合，天下太平，人寿年丰，达到净静之境。制动而得静，静则能治心。心为一身之主、百神之师。静则生慧，动则生昏，虚静可以推天地、通万物。因此，“静”成为道教的特质。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶清洁澹泊、朴素自然，茶味无味及至味也，茶耐阴暗、蒙雾郁，自守无欲，与净静相依。茶需要静品，静品能使人安详平和，静品才能实现人和自然的美和，才能进入超凡忘我的仙境；茶对修心养性、飘逸得道有特异之功。唐皎然的三饮得道、卢仝的的七碗茶，便是佐证。茶亦神、茶亦仙，茶与道教机缘机配，合为“茶道”。 道教品茶崇尚贵生、乐生、养生、延生、长生，但已经消泯了任何的功利，自然虚寂，与道合一。这是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中国茶道的灵魂。品茗无我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我两忘。道教茶道是人类的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老庄思想的精髓，道教为使茶道达到“致虚极，宁守笃”的境界，提出“坐忘”的致静法门。中国茶道把“静”视为品茶“四谛 ”（和、静、怡、真，或：和、敬、静、寂）之一，正是道教思想的影响。要使品茗时心境达到一私不留、一尘不染，一妄不存、一念不起的空灵境界，就 得修炼“坐忘”法门，忘掉自我及与自我有关的一切。茶道提倡的人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心象”的审美观照，均可通 过 “坐忘”来实现。 道教不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处事态度，正是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”，就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。在道教贵生、乐生、养生、延生、长生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能，这在道教的诗词中有明确的表现。如马钰的词《长思仁茶》中写道：“一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”这里的品茶，已经具有了清洁身心的伦理功能和增加道法的修炼功能。 综上所述，以儒家思想为核心，儒释道三教合一，共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的核心实质就是敬、俭、和、清、静。敬：真诚致敬。俭：廉俭朴实。和：各蔼待人，和睦相处，中庸处世。清：心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求。静：安详静谧，环境寂静，专心静虑。 真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。 |
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