“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物何处惹尘埃”
这来自一个佛教典故 神秀和慧能原本在同一个寺中修行，后来方丈要选择接替他的人，就把这两个人叫来，让他们各作一首偈子（就是佛教里的诗）。
神秀做的是：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。而你所说的正是后来慧能的偈子。显然慧能的领悟比神秀高了一层，因为菩提树和明镜台本身也是凡尘俗物，以此自比说明还没有彻底的超脱，而慧能的偈子可以表现出他对佛角教义更深的领悟。方丈也打算把位置传给慧能。但这个事情后来被神秀知道后就迫害慧能，迫使他逃到南方。于是两个人开创了“南宗”和“北宗”，也就是所谓的“顿宗”（认为顿悟得道）和“渐宗”（认为渐悟得道）从此中国佛教两大派系就产生了。不过从影响来看慧能更深远些。
——引子
佛对我说：你的心上有尘。吓得我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，这是什么意思？！
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来吧！
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是有正确的理解也不易。
阿弥陀佛！洒家参悟不透
...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们要快乐。
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 “仁者心动”
又如道家所说的 道可道非常道，
它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心 追求修世，
道家讲究无牵无挂 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行。
阿弥陀佛！善哉善哉！洒家应该洒脱一点，由心开始调整，循序渐进，不问尘世间是是非非，尔虞我诈，糊里糊涂的活一把，也许会更加释然与轻松！放下一切，超凡脱俗！达到个人理想境界，达到个人理想纯净生活，尽享天伦之乐！
