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第二节 崂山道教文化
一、崂山道教的历史沿革 中国道家文化以先秦时代的哲学家老子为其创始人，在中国传统文化中占有重要地位。道家思想对中华民族传统美德的形成有重要的影响，如老子的虚怀若谷、宽容谦逊的思想，恬淡素朴、助人为乐、反对争名夺利的思想，以柔克刚、以弱胜强的思想等。正是这种道教文化的发扬，形成了中华民族开阔的文化襟怀，使中华民族的古老文化能够经久不衰，愈来愈繁荣昌盛。 中国是一个多民族的国家，各个民族对中国传统文化的发展都有自己的一定贡献。所以不少学者认为中国的传统文化是多元互补的，是复合的，不是单一的。在这个多元互补的复合体中，儒、释、道三家又为其主干，是它的三大支柱。这里所谓的“道”，是包括道家和道教而言的。 道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，沿袭方仙道，黄老道某些宗教观念和修持方法而于东汉后期形成。它以道和德为教义的核心，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教历经一千八百多年的发展传播形成了自己的一套教义思想，并在其宗教的教义思想支配下，形成了自己的一系列崇拜仪式和规戒。道教的思想理论体系虽是宗教神学，但它的内容复杂，和中国文化极其广泛的联系。中国古代文化有些为道教所继承和发展，有些赖道教得以保存下来。道教对于中国文化不仅在历史上，甚至到现在还产生着一定影响。 道教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，其教义就是以“道”或“道德”为核心，认为天地万物都有“道”而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法“道”而行，最后回归自然。具体而言，是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。 崂山是道教发祥地之一。崂山自春秋时期就云集一批长期从事养生修身的方士之流，明代志书曾载“吴王夫差尝登崂山得灵宝度人经”。到战国后期，崂山已成为享誉国内的“东海仙山”。 秦始皇的东巡，汉武帝两次幸不其(今青岛市城阳区)，都与方仙道的活动密切相关，《汉书》载武帝在崂山“祠神人于交门宫”时“不其有太乙仙洞九，此其一也”。 西汉武帝建元元年(前140年)张廉夫来崂山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了崂山道教的基础。从西汉到五代时期末，崂山道教基本属于太平道及南北朝时期寇谦之改革后的天师道，从宗派上分属于楼观教团、灵宝派、上清派(亦称茅山宗、阁皂宗)。 唐昭宗天佑元年（公元９０４年），罗浮山道士李哲玄来崂山太清宫，建三皇殿，供奉中国古代的三位传神人物：伏羲、神农、轩辕。截至北宋年间，崂山有四处道教宫殿，即太清宫、太平兴国院、上清宫、神清宫。 宋代初期，崂山道士刘若拙得宋太祖敕封为“华盖真人”，崂山各道教庙宇则统属新创“华盖派”。宋朝以来，崂山的道教宫观建筑一改前貌，建筑规模和气势都达到相当高的水平，在当时全国范围内堪称首座。 南宋庆元元年（公元１１９５年）全真七子来崂山太清宫，尤其是成吉思汗敕封丘处机为“神仙”，赐以金虎符令掌管天下教事后，崂山道教的发展进入了极盛时期。南宋灭亡后，末代皇帝的两个妃子谢丽、谢安来到崂山太平兴国院隐名修道，二谢将宋朝宫廷音乐融入崂山道乐中，对崂山道教经韵曲牌和道乐的发展起到极大的作用，对后来的崂山道乐和本地区的应风乐都有很大的影响。 金元以来，道教全真派兴起，崂山各庙纷纷皈依于“北七真”的各门派，成吉思汗敕封邱处机之后，崂山道教大兴。崂山各处的道教数量也在这个时期剧增。元朝建的庙宇有：华楼宫、玉清宫、聚仙宫、黄石宫、遇真宫、凝真观、大崂观等。 延至明代，崂山道教的“龙门派”中衍生三派，使教派总数达到10个，崂山及周边地区道教长盛不衰。至清代中期，道教宫观多达近百处，对外遂有“九宫八观七十二庵”之说。 崂山在漫长的道教文化长河中，吸引了秦皇、汉武、唐宗、宋祖、成吉思汗等一代代“天之骄子”；也吸引了大批的文人、才子、达官、墨客，为崂山留下了无数诗赋词文和笔墨刻石。崂山道教继承、完善和发展了我国中医学、养生学、气功、武术、哲学、宗教文化、道教音乐等方面的优秀文化，对中华民族文化的发展做出了不可磨灭的贡献。 近代以来，帝国主义列强的入侵使崂山道教遭到严重破坏，其中以1939至1943年间侵华日军对崂山的“扫荡”为害最重。道士被杀害，庙宇被炸毁，珍藏被掠走，崂山道教自此每况愈下。 建国后，青岛市人民政府于1952年拨专款对崂山道教庙宇实施重点维修，崂山道教得到保护和生存。 “文化大革命”前期，崂山道教作为“四旧”受到冲击，毁掉神像，遣散道士，崂山道教的宗教活动废止。 中共十一届三中全会以后，青岛市人民政府逐步有计划地恢复部分崂山道教庙宇，落实宗教政策，召回道士，重修神像，返还庙产。现崂山相继修复并对外开放的庙宇有太清宫、上清宫、明霞洞和太平宫。崂山道教恢复了正常的宗教活动。 二、崂山道教宗派 崂山道教自春秋时期至西汉时期，主要流派为方仙道；从东汉时期至南北朝时期属太平道；南北朝时期至五代，分属楼观教团、灵宝派、上清派；宋初统属华盖派，金元以后则承袭全真各派。 崂山全真道教在长期的发展过程中,形成了若干派系,主要有: 华山派 郝大通(号广宁子,1140～1212年)所创。道观有聚仙宫、神清宫、大崂观、华楼宫、太平宫、蔚竹庵、沧海观。 龙门派 邱处机(号长春子,1148～1227年)所创。道观有修真庵、塘子观、上清宫、太和观、百福庵、现化庵。 金山派 孙玄清(号紫阳)所创。道观有白云洞、凝真观、明霞洞。 随山派 刘处玄(号长生子,1147～1203年)所创。道观有太清宫、天后宫(位于市南区)、常在庵、关帝庙、白云庵、真武庙。 鹤山派 徐复阳(号太和,又号通灵子,1476～1556年)所创。道观有玉清宫。 清静派 孙不二(女,号清净散人,1119～1182年)所创。道观有竹子庵、明道观。 金辉派 齐本守(号金辉,又号逍遥子,?～1602年)所创。道观有先天庵。 遇仙派 马钰(号丹阳子,1123～1183年)所创。 南无派 谭处端(号长真子,1123～1185年)所创。道观有荒草庵。 嵛山派 王处一(号玉阳,1142～1217年)所创。道观有卧云庵。 1920年至抗日战争爆发的十余年间,崂山的金山派、随山派和龙门派是鼎立的三大主要教派。其次华山派的影响亦较大。1980年恢复宗教活动后,崂山全真道教尚有金山派和龙门派。 三、崂山著名道观 崂山之道教鼎盛于元、明两代，至清代仍久盛不衰，有“九宫、八观、七十二庵”之称。这些宫观洞庵散落在崂山的峰谷崖壑间，香火鼎盛，从者云集，使崂山成为盛极一时的道教名山。 据史籍、资料和碑碣等记载，崂山各宫观庵名称计有20宫、10观、43庵、10庙、4洞、1殿和1祠共89个。在这89座道观中，建于宋代的有4座，建于元代的有11座，建于明代的有50座，建于清代的有25座。在崂山的道观中，有的是僧道共居的，也有的是僧道轮流居住的，故难以精确统计，这也是崂山道观的一大特点。 青岛解放初期，崂山尚存14宫、9观、17庵、16庙、3洞共59处道观，共有道士200余人。其中规模较大者有太清宫、上清宫、玉清宫、聚仙宫、华楼宫、神清宫、通真宫、大崂观、太和观、明道观、凝真观、百福庵、卧云庵、蔚竹庵、修真庵、明霞洞、白云洞、太平宫和关帝庙等。 如今，崂山山区内尚存道观有太清宫、上清宫、明霞洞、太平宫、通真宫、华楼宫、蔚竹庵、白云洞、明道观、关帝庙、百福庵、大崂观和太和观。其中，太清宫、上清宫、明霞洞、太平宫皆修葺一新，成为道教宗教活动的重要场所。 太平宫 又名太平兴国院。位于崂山区王哥庄镇仰口湾西上苑山。创建于宋代太平兴国年间(公元976～984年)。该宫原名太平兴国院，系宋太祖为道士刘若拙敕建之道场，金代明昌年间改称太平宫，1000余年来数次重修，为崂山最古老的道观之一。“文化大革命”中，宫内之神像、经卷、文物、庙碑均遭破坏，1983年修复。 上清宫 又名上宫。位于崂山区王哥庄镇八水河以上，昆仑山之阳。创建于宋代太平兴国年间(公元976～984年)。该宫为崂山古老道观之一，1000余年来曾三毁三修。“文化大革命”初期，宫内之神像、经卷、文物、庙碑均遭破坏，自1966年起房屋为崂山林场使用。1991年12月，修葺一新的上清宫作为宗教活动场所重新开放。1992年9月举行了新塑神像的开光仪式。 太清宫 又名下宫。位于崂山区王哥庄镇青山村南，太清宫湾北岸。创建于宋代太平兴国年间(公元976～984年)。该宫为崂山规模最大的古老道观。“文化大革命”初期，宫内之神像、供器、经卷、文物、庙碑全部被捣毁焚烧。1983年修复，现有道士20余人，每日朝真诵经，学医习武，过着正常的宗教生活。该宫现为青岛市文物保护单位。 神清宫 位于崂山区北宅镇大崂村南山。创建于宋代元祐年间（1089～1094年）（据《重修神清宫碑记》载，该宫建于宋代延祐年间，查宋代无此年号而有元祐，可能为传抄之误）。宫为崂山古老道观之一，元、明两代迭经重修，至清代康熙中期和民国十二年又加修葺。宫中祀三清，后为玉皇阁，东厢为精舍，西厢为救苦殿，有长春洞、自然碑、摘星台、会仙台诸名胜，邱处机来崂山时曾居此。1939年该宫遭日军烧毁，1943年又被日军轰炸，庙舍全毁。 百福庵 又名百佛庵。位于城阳区惜福镇院后村东。创建于宋代宣和年间(1119～1129年)。该庵为崂山古老道观之一。初创时建筑简陋，内供菩萨，信奉佛教，名百佛庵。清初改奉道教，属马山龙门派，又称外山派。前院建倒座殿，内祀菩萨，中殿祀三官，后院为玉皇殿。该庵现为青岛市文物保护单位。 天仙观 又名天仙宫、仙人宫。位于即墨市鳌山卫镇西部天柱山。创建于宋代末年。该观于明代天顺年间重修，有天仙洞，相传为邱长春跌坐处。其《明天顺四年重修天仙观碑》碑文已佚。 遇真庵 位于即墨市鳌山卫镇西南鹤山。该庵为崂山古老道观之一，建于宋代。元代至正二十年重修，分三殿，下祀真武，中祀老君，最上祀玉皇，明代永乐及正统年间又屡经修葺。邱长春曾栖于此，现留有刻石。徐复阳亦在此处修真养性，据传其墓在鹤山滚龙洞下。 青龙庙 又名镇水庙。位于崂山区沙子口镇聚仙宫西北。创建于元代初期。该庙清末圮为废墟，今无垣。 迎真观 又名东庵、月子口庙、迎仙观、迎真宫。位于城阳区夏庄镇崂山水库南岸。创建于元代至大三年(1310年)。清代《即墨县志》记其名为迎真宫，原有大殿1座、厢房2栋、送生殿1栋，观前银杏、古柏各1株，围可合抱。1958年建崂山水库时，将该庙拆除。 寓仙宫 又名三官庙。位于城阳区流亭镇邱家女姑村。创建于元代至元二十一年(1284年)。因历年失修，该宫解放前已倾圮，现无垣。 通真宫 又名童公祠。位于城阳区惜福镇傅家埠村南。创建于元代皇庆二年(1313年)。该宫传为东汉末年始建，为不其县令童公之祠。元代皇庆二年由全真道华山派改为道观，元代延佑中期和清代康熙年间皆重修过。“文化大革命”初期，该宫之塑像、供器、文物被毁，现仅存房屋。 大崂观 又名真武庙。位于崂山区北宅镇卧龙村南。创建于元代延祐年间(1314～1320年)。该观于明代万历二十年、万历三十九年，清代道光七年、道光二十三年数次重修。正殿配庑各3间，中间祀真武，左右祀老君与王母，殿宇弘严，墉垣高峻，甚为壮观。“文化大革命”初期，观内神像、文物、庙碑全部被毁，后为工商总局青岛干校使用，现辟为观光游览场所。 华楼宫 又名万寿宫。位于崂山区北宅镇蓝家庄西华楼山之阳。创建于元代泰定二年(1325年)。该宫又于明代天顺年间重修，东为老君殿，中为玉皇殿，西为关帝殿。“文化大革命”初期，宫内之神像、供器、经卷、文物、庙碑全部被捣毁焚烧，房屋由崂山林场使用。该宫现为青岛市文物保护单位。 聚仙宫 又名寒寨观、韩寨观。位于崂山区沙子口镇幸福村东。创建于元代泰定三年(1326年)。该宫由著名道士李志明、王志真创建，元代学士张起岩撰写《聚仙宫碑》碑文。该宫旧有玉皇、真武、三清诸殿，后来只存真武殿。1956年该宫拆除。 清虚庵 位于城阳区夏庄镇瓦房村北。创建于元代。据元代赵世延撰写《云岩子道行碑》记载，云岩子刘志坚初入崂山时居清虚庵。该庵于清代重修，民国初年倾圮。 凝真观 又名迎真观、迎真宫。位于崂山区王哥庄镇庙石村东。创建于元代元统年间(1333～1335年)。该宫于明代弘治二年重修，清代康熙初年道士刘信常又重修，更名为凝真观，中祀真武。1950年该观曾为小学使用。“文化大革命”初期，观内之神像、文物、庙碑全部被捣毁焚烧，1983年该观拆除。 黄石宫 又名黄石洞。位于城阳区夏庄镇崂山水库北岸。创建于元代。明代黄宗昌《崂山志》记有:“黄石宫有上宫、下宫，在华楼迤北十里许山之巅，元时建。”宫内祀三清，明代崔道人成道于此。清代光绪年间该宫已圮，今无垣。该宫于1984年定为县级文物保护单位。 明霞洞 又名斗姆宫。位于崂山区王哥庄镇上清宫北，昆仑山之阳玄武峰下。创建于元代。斗姆宫旧在明霞洞之上，明代隆庆年间洞欹宫倾，道士孙紫阳遂移建于洞西。明霞洞在明代为僧、道交替住持，既供玉皇，又祀观音。“文化大革命”初期，庙内之神像、供器、经卷、文物、庙碑全部被捣毁，1966年由青岛药材站使用该庙房屋，现已修复开放。该洞现为青岛市文物保护单位。 圣水庵 位于崂山区王哥庄镇三标山西南。创建于元代。该庵已久圮无垣。 龙泉观 又名南九水庙、九水庙。位于崂山区沙子口镇大石村北。创建于明初，清道光年间重修。境颇高爽，内分两院，东院祀真武，西院为菩萨殿。1958年将该观拆除。 塘子观 又名堂子观、餐霞观。位于崂山区王哥庄镇晓望村西南。创建于明代永乐年间(1403～1424年)。明万历八年重修，清光绪年间道人吴介山又重修，更名为餐霞观，并延请林钟柱在此教课授徒。观中祀真武。1939年该观被日军焚烧，解放后渐圮。 太和观 又名北九水庙、九水庙。位于崂山区北宅镇北九水村。创建于明代天顺二年(1458年)。观处北九水北岸，为内外九水之分界处，明代天顺八年和清代乾隆年间皆重修过。解放初期该观被小学使用一部分，“文化大革命”初期，观内之神像、文物、经卷全部被捣毁和焚烧，房屋全部由小学使用。 玉清宫 又名汉河庵、旱河庵。位于崂山区沙子口镇汉河村东。创建年代不详，明正德年间(1506～1521年)重修。该庙原为巨峰上庵之下院(即脚庙)，自上庵倾圮后，即将上庵玉清宫之匾额移此处，即今之玉清宫。中祀玉皇，东为三清殿，门前台阶30余级，檐瓦丹碧，气势宏敞。“文化大革命”初期，宫内之神像、经卷、文物、庙碑全部被捣毁焚烧，道舍亦被拆除。 寿阳庵 又名朝阳庵、寿阳宫。位于崂山区沙子口镇烟云涧。创建于明代正德年间(1506～1521年)。该庵于清代乾隆四十年重修，曾一度为铁瓦殿之下院。正殿祀三官，殿东一室内贮铜佛像甚多，殿后旧有玉皇阁。该庵于民国年间渐圮，今无垣。 三元宫 又名茶涧庙、岔河庙。位于崂山区沙子口镇大庵子村北。创建于明代中期。该宫为明代胶州人王氏所建，大殿内祀三官，故名三元宫，庙内有康熙二十八年铸巨型铁钟一口。该宫于民国年间已倾圮，1966年拆除，现仅存庙基和院内的一株木兰花。三元宫于1984年被列为县级文物保护单位。 显化庵 又名现化庵。位于崂山区北宅镇东陈村。创建于明代中期。解放后庙舍由小学使用一部分，1966年后全部由小学使用。 华西庵 又名黄埠庙。位于城阳区夏庄镇黄埠村。创建于明代中期。该庵于1958年拆除。 海云庵 又名三忠祠。位于崂山区王哥庄镇晓望村东。创建于明代嘉靖年间(1522～1566年)。庵内祠寇准、包拯、海瑞，故名三忠祠。1950年后，该庵之房屋由小学使用。 铁瓦殿 又名玉皇殿。位于崂山区沙子口镇巨峰南麓。创建于明代嘉靖年间(1522～1566年)。铁瓦殿原为白云庵之玉皇殿，后倒塌，明嘉靖年间由道士李阳兴重修，覆以铁瓦，名为铁瓦殿，中祀玉皇，又名玉皇殿。瓦长三尺，呈龙形，上铸施主姓名。清康熙年间该殿毁于火灾，后遂为废墟。 蔚竹庵 又名蔚儿铺。位于崂山区北宅镇双石屋村东北，在凤凰岭下。创建于明代万历十七年(1589年)。该庵为道人宋冲儒建，内祀真武及三官，清道光年间道人李扎秀重修。该庵曾一度为尼姑庙，清咸丰年间尼姑无继，由全真道华山派道士主持。“文化大革命”初期，庵内之神像、文物全部被毁焚烧，房屋为崂山林场使用。该庵现为青岛市文物保护单位。 卧云庵 又名小庙。位于李沧区李村之东3公里，在庄子村北。创建于明代万历年间(1573～1620年)。50年代初将该庵拆除，1956年在其址建小学。 石障庵 位于崂山区王哥庄镇白云洞西1.5公里。创建于明代。庵前有巨石崛起如屏障，故名。该庵原为尼姑庵，自清代乾隆年间改由道家栖住，民国初年倾圮。 东华宫 位于崂山区王哥庄镇仰口湾西岸。创建于明代。该宫在太平宫东1公里，祀东华帝君，原为太平宫之脚庙(即下院)，清代康熙二十六年和乾隆中期皆重修过，清末民初渐圮。 关帝庙 位于崂山区王哥庄镇仰口湾西南。创建于明代。据明嘉靖年间重修碑记载，该庙原为太平宫之脚庙，清代光绪二十六年从太平宫分出，1929年道士刘太清、贾太成主持重修，始具规模，庙内有大殿3间，内祀关羽坐像。1948年该庙鼎盛时期，有庙产600多亩地，佃户18户，雇工22人。“文化大革命”初期，庙内之塑像、供器、文物均遭破坏，1966年房舍由崂山林场使用。该庙原为县级文物保护单位，1989年12月定为青岛市文物保护单位。 神普庵 又名山神庙。位于崂山区王哥庄镇毛儿岭山前，在明霞洞西。创建于明代。该庵于清末渐圮。 驱虎庵 位于崂山太清宫东南侧钓鱼台以北，后唐同光二年刘若拙初到崂山时，在此筑茅庵修炼，是时山中多虎狼出没常伤山民，刘若拙勇力搏杀虎狼，为民除害，山民联合赠匾为“驱虎狼庵”，简称驱虎庵。刘若拙入主太清宫后，及晚年居鳌山，则渐废。明代曾修缮，中期废圮。 窑石庵 又名石鼓庵。位于崂山区沙子口镇南窑半岛。创建于明代。该庵原为聚仙宫之脚庙，明万历二十八年被太清宫购为脚庙。后该庵渐圮，1958年拆除。 紫榕庵 位于崂山区沙子口镇铁瓦殿东。创建于明代。该庵于清代后渐圮，今无垣。 万寿宫 又名下华楼、老君殿。位于崂山区北宅镇下华楼村。创建于明代。该宫为华楼宫脚庙，1958年拆除。 全圣观 又名朝阳观、浮山寺、浮山庙、潮海观。位于崂山区中韩镇浮山。创建于明代。该观原为寺院，名浮山寺，明代即墨进士黄作孚隐居读书处。辛亥革命后，曾任肃亲王谋士的曾明本在复辟失败后，在此出家为道士，并将此庙更名为全圣观。1960年后该观渐圮。 荒草庵 又名黄草庵。位于崂山区中韩镇浮山徐家麦岛北。创建于明代。据传该庵建于明代嘉靖年间，因庙建于山之荒草中而得名，后因黄作孚在此隐居，又名黄草庵。该庵解放后渐圮。 通明宫 又名玉皇庙。位于城阳区夏庄镇西宅子头村北。创建于明代。该宫传为唐代贞观年建，无考，清乾隆年间重修过。解放后其房屋由小学使用。 延寿宫 位于城阳区流亭镇仙家寨村。创建于明代。据传建于唐代，无考。民国年间该宫已辟为学校。 天齐庙 位于城阳区流亭镇庙头村。创建于明代。该庙于解放前已废圮。 老母庵 位于城阳区城阳镇城阳石桥北。创建于明代。自1953年起，该庵由小学使用。 弥罗庵 位于崂山区王哥庄镇泉心河南岸日起石处。创建于明代。该庵在清风洞前，现已倾圮无垣。 修真庵 位于崂山区王哥庄镇王哥庄村。创建于明代天启二年(1622年)。该庵由道人李真立创建，正殿祀三清，后为玉皇阁，东祀文昌，西为王母殿。明亡后，宫廷太监边永清、杨绍慎携4宫女来此出家，修道以终。该庵于清康熙十年、嘉庆六年和光绪十年三次重修，规模宏整。清末民初时，有道众20余人，庙产300余亩，每年农历正月十六日为庙会。其址现已建为楼舍厂房，位于王哥庄镇的中心。 先天庵 又名天门后。位于崂山区沙子口镇南天门东北涧。据传该庵建于元代至正年间，明天启年间(1621～1627年)重修。明代黄宗昌《崂山志》记有:“先天庵在天门峰下海门涧上，白道人所建，齐道人成道之所。”白道人即齐本守之师白不夜，明万历年间来崂山。齐道人即为齐本守，他曾历经21年之劳苦，于天启年间亲自为先天庵增建殿宇3间及两廊配房，内祀玉皇。1943年该庵被日军轰炸为废墟。 常在庵 又名张村庙。位于崂山区中韩镇张村。创建于明代天启年间(1621～1627年)。该庵为退官隐士张常在所建，因名常在庵。原为太清宫之脚庙，后只剩三间侧房，清代康熙年间重修。解放后该庵由小学使用，现已改建为张村小学。 沧海观 又名海庙。位于崂山区沙子口镇沙子口村南。创建于明代崇祯年间(1628～1644年)。原有大殿三间，因内祀龙神而得名。1954年由驻军使用部分房屋。“文化大革命”初期，观内之神像、供器、经卷、文物全部被捣毁焚烧，房屋亦被拆除。 白云洞 位于崂山区王哥庄镇刁龙嘴村西冒岭山。创建于明末。洞因常年白云缭绕而得名，洞右是庙宇，内祀玉皇和三清。清代乾隆三十五年重修，1935年后进入鼎盛时期，有道士40余人，房屋70间，土地700多亩，山岚2000余亩。1939年，日军入侵白云洞，杀死道士4人、雇工2人，纵火焚烧所有房屋，后又逐渐修复。“文化大革命”初期，庙内之神像、文物全部被捣毁焚烧，殿堂被拆除，成为一片废墟。该洞现为青岛市文物保护单位。 松阳庵 又名薛家庙。位于崂山区沙子口镇南宅科村。创建于明末。该庵为薛姓村民建，供奉关帝，旧时有庙产40亩地。1958年将该庵拆除。 莲花庵 位于崂山区北宅镇北宅村西北。创建于明末。该庵于清代已圮，今无垣。 正阳庵 位于崂山区北宅镇东乌衣巷北山。创建于明末。该庵于清代已圮，今无垣。 福泰庵 位于崂山区北宅镇蓝家庄北山。创建于明末。明成化年间先建成一塔，门额镌福泰庵三字，庵未建成即废。 云峰庵 位于崂山区中韩镇车家下庄村西。创建于明末。该庵于1923年曾重修，解放后一度由小学使用。 慈云庵 位于崂山区中韩镇大埠东村。创建于明末。该庵于1953年拆除，后在其址改建小学。 大水院 位于崂山区中韩镇枯桃村北山。创建于明末。大水院山即以此庙得名，清初该庙已遭破坏，民国初年废圮。 三官庙 位于李沧区李村河北。创建于明末。解放后只剩庙舍3间，由文物收购站使用。 龙王庙 又名娘娘庙、老姑庙。位于崂山区王哥庄镇港东村西。创建于清初。该庙解放后由小学使用。 午山庙 又名大士庵。位于崂山区中韩镇午山村北。创建于清初(据传该庙建于明代，万历年间重修过)。该庙于解放后渐圮，1958年拆除。 聚仙庵 又名河崖庙、千手佛。位于城阳区夏庄镇彭家台村。创建于清初。该庵于民国时已倾圮，现无垣。 清真庵 位于城阳区夏庄镇王家曹村。创建于清初。该庵于民国初年倾圮，现无垣。 熟阳庵 又名朝阳洞、熟阳洞、俶阳洞。位于崂山区王哥庄镇唐家庄西山。创建于清代康熙年间(1662～1722年)。据《熟阳洞刘道人自述碑》记载，该庵为道士刘信常所建，于康熙元年创基，直到康熙四十年才筑起大殿，刘道人苦心经营50年，才成宏大殿宇。该庵于解放后渐圮，1966年拆除。1984年将熟阳庵定为县级文物保护单位。 明道观 又名棋盘石。位于崂山区王哥庄镇招风岭前，在华严寺西2.5公里。创建于清代康熙五十三年(1714年)。该庵建于海拔600多米处，为崂山庙宇中居地最高者，内分两院，东院祀玉皇，西院祀三清。该观鼎盛时有道士18人，土地160亩。1939年被日军放火烧毁，后逐步修复。解放时，有道士5人。“文化大革命”初期，庙内之神像、经卷、文物被捣毁焚烧，房屋由崂山林场使用。该观现为青岛市文物保护单位。 大悲庵 位于城阳区流亭镇赵哥庄。创建于清代乾隆十九年(1754年)。该庵于解放前已倾圮，现无垣。 灵鹫庵 位于崂山区北宅镇之南，在北岭村北。创建于清代道光年间。该庵为华楼宫之脚庙，位于华楼峰东北之山涧路东，民国初年废圮。 玉灵观 又名老母庵。位于城阳区流亭镇女姑山西顶。创建于清代。“文化大革命”中将该观拆除。 天后宫 位于城阳区流亭镇女姑山村东。创建于清代。“文化大革命”中将该宫拆除。 倒座庵 位于城阳区流亭镇王家女姑村。创建于清代。该庵于解放前倾圮废除。 玄阳观 又名铃铛石屋。位于李沧区李村东北6.5公里，在戴家村北山。创建于清代光绪初年。该观于解放后渐圮。 三清宫 又名竹子庵、三清洞。位于李沧区李村东北6.5公里，在戴家村北山。创建于清代光绪初年。因该宫周围多竹子，故名竹子庵，为全真道清静派庙观。解放后该宫渐倾，现只剩白果树一株。 天后宫 位于崂山区沙子口镇沙子口村东。创建于清代光绪年间。该宫原有大殿1座，配房2栋，厢房2栋。解放后房屋由村供销社使用，现改建为宿舍。 老姑庵 位于崂山区王哥庄镇梁家村南山。创建于清代后期。该庵于解放前已倾圮。 杏树庵 位于崂山区北宅镇我乐村东，在北九水五水南岸。创建于清代后期。该庵于民国初期倾圮。 潮海宫 又名地母宫。位于崂山区中韩镇山东头村。创建于清代晚期。该宫于解放后倾圮。 四、崂山道教音乐 道教音乐是中华道文化的重要组成部分。崂山道乐则是道教音乐中独具特色的一大分支。2000多年来，由于不同时期不同文化层次人物的参与，使崂山道乐不断丰富和完善，形成特色鲜明的风格，从功能和韵律风格上可分课韵、功韵、咒韵、庆韵、祭韵、逸韵六类。 崂山太清宫自张廉夫初创之后，道士们的早课、晚课的经文就配有一定的韵谱。这种曲谱不仅可以使道众颂经众口一致，而且有清喉抒胸，提高吐纳效果和凝神聚精的作用。唐李白与唐宫廷乐师浙江道士吴筠同到崂山旅居,在太清宫北山之阳,蟠桃峰下,饮酒唱和,为峰顶的“王母瑶池”咏叹抒怀,共创一支曲子,名曰《清平调》,并传给太清宫道士,同时还把江南道家经韵曲牌《三涂五苦颂》传给了崂山道士。《玉清乐引》载,龙门派创始人邱处机于金大安元年(1209年)由胶西二次来崂山太清宫,将唐代的《三涂五苦颂》8首进行了改编,把每首的精华摘出来合成一首,更名为《三涂颂》。《三涂颂》成为宋以后崂山道乐曲牌中的精华。崂山太清宫道长刘处玄,在创立随山派之后,静居太清宫数十年,除著书和讲道外,还将《十方经韵》进行了改编,使太清宫的经韵与其他道观的经韵有了明显的区别。这里的经乐,曲调清新幽雅,抒情性强,有浓厚的地方音乐色彩和宫廷音乐氛围。与此同时,清静派创始人孙不二与侄女孙又贞于金泰和年间(1201～1208年)第二次来崂山,隐居明道观和白云庵等高山庙庵,精心研究医药和经曲。据传《崂山吊挂》即出自二人之手。这一经曲直传到现代,仍称《孙谱》,是崂山道士最重要的经韵曲牌之一。 南宋衰亡后,宫廷妃子谢丽、谢安(姐妹俩)由浙江临安至崂山塘子观隐居修道。两谢在宫廷时就精通琴法韵律,能演奏古琴和笙、管、笛、箫等多种乐器,来到崂山入道后,便积极研究道乐,把宫廷音乐融入道乐的经韵曲牌之中。两谢来崂山之前,“接大驾”和“祭三清”的仪式除了用《大赞》,就是用《三涂颂》。两谢来塘子观后,把原《三涂颂》之首段编配上虔诚、优美、感人,富有地方和宫廷乐曲特点的旋律,名曰《三清号》。此曲牌始为初一、十五及年节时使用,至元大德年间(1297～1307年),崂山道家规定《三清号》只能用在“接大驾”的仪式中,平时不准使用。此时,两谢还积极开辟“应风”道乐,为百姓的“应风”道乐外坛服务;主张道士念经,既可用管弦伴奏,也可用打击乐器伴奏。这样,崂山道乐便分成了两个区域,即以打击乐器为主的内山道观和用管弦伴奏的外山道观。外山道观可以参加民间的“应风”活动,故又称“应风山门”。塘子观则同时具备内山、外山两种特点。在两谢的倡导与传授下,崂山的“应风乐”影响很大,在崂西地区流传着一首民谣:“百福庵的笛子,大妙山的笙,马山的管子万般通”。 明万历十三年(1585年),崂山佛、道之争期间,耿义兰往返北京、济南、崂山数次,在北京白云观学到了不少中原、秦、晋地方戏曲音乐曲牌与十方道乐经曲带回崂山,充实了太清宫十方道乐的内容。《道藏源流考》载,耿道士取胜后,神宗皇帝除降旨毁寺复宫外,并赐《道藏》及珍贵的乐谱和精制的古琴30多个。使太清宫及其他道观的经乐韵曲得到了进一步的发展。 明朝灭亡后,宫廷中两妃子养艳姬与蔺婉玉,在太监蔺卿保护下,化装成乞丐,携带金银珠宝来到崂山,先在修真庵出家为道,后迁居百福庵。养艳姬,山西宁武关人,擅长吟诗、抚琴,是明末晋北有名的才女。蔺婉玉,是崇祯帝内侍太监蔺卿之侄女,北京人,自幼善丝竹歌舞,被选入宫内任乐女,又选为妃。她们来到百福庵后,得蒋清山道士之助,精心研究道教曲牌,积极开展外山应风活动,使百福庵成为清代至民国年间,崂山道家应风活动的中心。江南、川、陕、晋、豫及东北等地道士纷纷前来百福庵,学习各种应风乐曲及演奏技艺,她俩创编的大型祭悼曲牌《离恨天》与《六问青天》、《山丹花》等流传至80年代。 十一届三中全会后,太清宫得以修复开放,崂山道士合居一庙,由金山派道士匡常修和孙真淳主持,此后太清宫的经韵曲牌沿用地道的金山派韵曲。这是崂山几大教派经韵中惟一幸存下来的道家音乐。 五、道功道术 中华道文化数千年中积累了丰富的修身养生经验，也存有许多玄之又玄的理论。从最初的方仙道到全真派的“性命双修”，都是围绕人体生命这个主体从事修炼，以求长生。在这个前提下衍生的任何方法都需要长期的艰苦努力，这些通过努力提高内质的方式都属道功的范围。 东汉时期，以张陵为代表的道家，根据玄学理论，创出许多符、咒及相关的法录手段。这些手段主要应用于人体之外，所以称为道术，又称法术。唐代以后，许多理学、数学的研究都逐步完善，相继出现命理、相学、风水、六壬、奇门、紫薇等多种玄学门类。在宋代和明代两次编纂的《道藏》中，均已收入。这些学科都不是以养生驻寿为主体在自己身上下功夫的方法，统属道术的范畴。 |
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