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风铃因为风而存在，只有在风的吹拂下，才能发出悦耳的声响。但是，也有一种风铃，是无声的，也叫哑风铃，即使有风，也不能证明它的存在。在我家里，便有这样一只纸风铃，是不久前在商店里无意发现的。这风铃怎么不会响呢？当时便觉得它特别，就买了回来。把它挂在窗前，整日里无声无息，却让我常常凝神对视，与它无言而默契地交流。
于是，我几乎可以虚拟一段，有关哑风铃的故事了。也许，哑风铃里隐藏着一出凄美的典故，不知从什么时候，因为什么缘故，让你失去了声音？风不明白，你那悦耳的声音，是掉在草丛变成露珠，还是被华羽的小鸟衔去做梦衣，或是被流水摘走雕成浪花了呢？从哪一天开始，你被当成无法诉说的故事，连山野的花朵，和屋顶上的冷月，都不曾把你想起？ 也许，你是青春留下的秘密，你是梦的果核，再也不肯发芽了；也许你是有声音的，哑风铃，只是你代表着季节的使命，自然的守护之责，让你不能开口说话；也许你已经在说话，只是我们听不见，风听不见，匆匆的流云也听不见。哑风铃就象一个睿智者，以不动声色的沉稳，等待我们去解读它的秘密。我觉得，唯有以虔诚的缄默，才不至于亵渎了它的神性。 由哑风铃，我想到陶渊明的无弦琴。据《宋书》云，潜不解音声，而畜素琴一张，无弦，每有酒适，辄抚，弄以寄其意。《晋书》也有记述，称陶潜性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰，但识琴中趣，何劳弦上声。其实，陶渊明是懂得操琴的，他所备无弦琴一具，只是不想奏尘俗萎靡之音，正是所谓琴翁之意不在弦也。 陶渊明的琴虽无弦，却意有余，其高士之雅风，可谓超凡脱俗。无独有偶，苏东坡对琴亦情有独钟，他写过一首别有妙趣的《琴诗》。诗云，若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？琴声之妙，既不在琴上，又不在指间，那么发自何处呢？只有发之于心了。可见，苏东坡的琴里充满禅意，其间之雅趣，也只可意会而不可言传。 归结到一点，两位诗人所洞幽烛微者，乃琴之真趣也。抚琴之目的，不在于悦耳，而在于娱心，琴趣也就是一种心趣。而人生的妙处，就是要有心趣，有境界，最终达致化境。而琴趣的化境，正是所谓浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。面对着哑风铃，我似乎也体验到了，先人那种微妙而独特的感受，顿觉此时无声胜有声。 有人说，无声的音乐，是至极的天籁。在静夜里，我总觉得，哑风铃在演绎着一种无声的神圣之乐，悠悠袅袅，浮于我的居间，并流溢出窗外，与游灵相邀。正如庄子所说，视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。其实，无声并不是沉寂，而是代表着一种天地大音，而大音必须是无声的，犹如大道无形，大隐无象。 恍然之间，又觉得悬挂着的哑风铃，就象云间的禅者，无言正是它最高的禅悟。因为真正的禅，是离开语言而存在的，是不可言说的，即所谓言语道断、心行处灭。只有做到对外，面对五欲六尘、生死诸相能不动心，才是禅；对内，心里了无贪爱染著，才是定。禅定才能无言。我在想，如果我们面对世俗万象，也有这样超然和淡泊的心境，那该多好啊。 俄国诗人丘特契夫有一首著名的诗，名为《别做声》。托尔斯泰曾经这样赞赏道，多么妙不可言的东西，我不知道还有比它更好的诗歌了。诗中写道，别做声，要好好的藏起自己的感情，还有向往；任凭着它们在心灵深处，不断的升起，降落，或回荡。你应该默默的看着它们，就像欣赏夜空中的星光。你一旦将它们道出，就会整个变了模样。 我以为，这首诗可以作为哑风铃的形象代言了，因为它揭示了哑风铃的神韵。别做声，要学会生活在理智之中，全宇宙就是你的心房；可惜你那神秘而迷人的思想，会被那外来的噪音所扰嚷，甚至目光也会把灵感驱散，但你要懂得自然的歌唱。人心也是如此，愈是经历繁复，思想便愈简朴；愈是风烟几番，便愈觉清明。因为只有无声，才是漂亮的存在。 当我们离开爱的沐浴，感到孤苦无助时，别做声；当我们失意落魄，感到前途暗淡时，别做声；当我们身处尘嚣，感到周遭繁杂时，别做声。我们怎能表白自己的衷肠，别人又怎能理解我们的思绪呢？每个人都有各自的生活体验，就象清泉喷出会被污亵，谁能捧起它，并酣畅地喝下去呢？别做声，对着世界做一个深呼吸，我们也将成为心知肚明的哑风铃。 那天，当我在郊野里看到风铃花，便顿生一种虔诚的态度。在我眼里，风铃花也是一种无声的风铃，哑风铃。那一串串淡紫色的风铃花，寂寞地开在人迹罕至的山坡上。我用手抚摸着，眼睛也变得温柔悯惜起来。我想起窗前那只哑风铃，并自问，到底世上是先有风铃花，还是先有风铃呢？不管答案如何，在我心里，风铃尤其是哑风铃，早就与风铃花契合为一了。 它们都不言不语，但谁能否认，它们不是正放纵自己的灵性去神游，深入到我们都无力抵达的幽冥之处呢？ |
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