刘业进：家长制政府与孩子式人民
如何论证，仅当一个救济意义的福利体系才是自由社会的人民可以接受的呢？如何反驳秋风一再坚持的“一个适度的福利体系”？
明知道天上不会掉馅饼，但是人们仍然热衷于天上掉下来的馅饼。这种孩子式的天真对应的极有可能是一个家长式的政府。关于一个超越救济意义发福利得不到道德和政治上的理由，诺齐克已经给出了证明。这里继续给出的理由是，如果人民自我童稚化，引来的烧身的是家长式政府，以及由此必然面对桑德尔所说的“道德式立法”与“再分配政策”。进一步，导致公权力对于私人生活的全面干预。而家长制政府与童稚化人民，在康德看来，是“未启蒙”的。以赛亚.柏林同意康德的观点：人类独一无二的属性是自由、自我管理和自治。当一个非人的物我们面前时，它没有自由、自我管理和自治，如孩子、疯子、弱智、动物、植物、非生物。康德的这句名言一再被人们提起：“诸目的的世界”。即这个人世间是许许多多自由的人组成的，每一个人都属于他自己，而不是任何其他人或事物的手段，简而言之，如桑德尔强调的正义社会的基本原则——“我们属于我们自己”。人是目的的观念又来自哪里？柏林的解释道，既然他是他自由遵从的法则的最高制造者，那么让他遵从某种不是源自他自己的理性本质的东西就是贬低他——把他当孩子、动物或一个物体。剥夺一个人选择的权利是对他做出的最大伤害。剥夺孩子选择的权利，因为他是孩子。柏林指出康德的学说反对一切家长制，尤其反对开明专制。启蒙，就是成年人做成年人，不再当成孩子来管理。康德在什么是启蒙的论文中称：变得开化（文明）就是变得成熟，就是不满足于把自己的责任推卸给别人，不允许自己被当成小孩子，或者为了安逸和舒适的原因而拿自己的自由去交换。正如托克维尔警告的，他们“为了平等而放弃自由”，最后得到的却是奴役。康德还说，“一个家长制的政府”，建立在统治者的仁慈至上，统治者把臣民看作不独立的孩子。统治者实际上是想得到更大的专制，并且毁灭了一切自由。特别是，康德深刻地指出，“依附别人的人不再是人了，他自己失去了自己的立场，只是别人的所有物了。”与此相对照，另一派的思路相反，柏林提到的如卢梭，这一派人坚持：为了确保和平、幸福和和谐以及美德本身，有必要建立适当的奖惩体系（理性、法律和教育体系），……引导人民按照立法者设计好的方式去行动——和一个人饲养与驯化家畜的方法很相似。因此，“伦理是心灵的农场”，柏林好几次引用这句霍尔巴赫的仁慈专制者信条。进一步前进，危险就来了，哈耶克在《自由宪政》中提到，国有化教育乃是一种心灵控制技术。柏林的说法是，“调节人类的心理技术，从心理暗示到威胁或洗脑或非人虐待。”
用康德的一句话作结：“接受自由天赋的人，是不会满足于他人赐予的愉悦享受的”。我要指出的是，接受自由天赋的人，对于他人赐予的愉悦享受天然地怀抱警惕之心。他不愿意自我童稚化，从而拥抱一个家长式政府。
参考文献：以赛亚.柏林.现实感，上海译文，2004：274－277
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