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中国先秦道家代表人物庄子说：“人之生也，与忧俱生”（《庄子·至乐》）。
在庄子看来，世俗的人生充满着痛苦，其痛苦的根源在于，俗人在感官上有所欲求，故“若不得者，则大忧以惧”（同上）。
庄子指出，人生有“五苦”：“所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。”（同上）据此，贫者固然五苦俱全，而富者又何尝有什么幸福呢！“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。”（同上）富者想多积财，以求更富，结果是苦身疾作，身不得安逸；又要省吃俭用，物欲也得不到满足，岂不还是处于痛苦之中！
因此，庄子嘲讽那些追求长生久视而养形存生的人：“寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”（同上）在他看来，延长寿命，不过是延长受苦的时间而已，既是如此，又何必贪图长寿呢！庄子主张“常因自然则不益生”，即追求一种自然的、既不悦生亦不惧死、以死生为一条的逍遥生活。这种生活蕴含着对人生痛苦之现实的一种逃避。庄子是要用这种避世的方式来享得无苦之“至乐”——以“无待”（无所欲求）感受不到人生痛苦的精神状态。
十九世纪德国哲学家叔本华《痛苦与意志》一文中说道：每个人“最后终不能不承认这个世界的存在原是一大悲剧，而世界的内容却全是痛苦”。“如果人生当下和直接的不是痛苦（灾难），我们存在的目的就必然完全失败，而事实上世界不能不是痛苦，存在不能不是失败。既然世界到处充满着痛苦，人从生命的欲望产生痛苦，痛苦既与生命不相分离，我们若把痛苦看作一种偶然和无目的性的事件，人的荒谬也就莫过如此了”。
又说：“人免不了要遭受不幸和痛苦，痛苦对人也有它的用处。这就像若没有大气的压力我们的身体就要爆裂一样，人苦没有艰难和不幸，一切的需要都能满足，我们又会变成什么样子呢？如果人事事顺遂，不劳即获，傲慢和妄自尊大，不使自己爆炸，也会使自己的生命膨胀。”“任何人的一生，都是充满着劳累与忧患，然而，人的欲望若随时能得到满足，他们又如何度日，如何打发生命呢？”（《痛苦与意志》）
显然，叔本华对待人生痛苦的态度完全不同于庄子，叔本华是主张积极、勇敢地面对人生的痛苦的，因为他认为痛苦是人生之必然，而且肯定痛苦对人生亦有其益处，而非绝对的坏事。
庄子的痛苦观与叔本华的痛苦观之根本区别在于：在庄子看来，痛苦是可以通过主观方式来加以消解的东西；叔本华则认为，痛苦是人生所不得不面对的必然之物，是人生无可回避而只能接受的东西。
庄子的痛苦观具有典型的中国传统文化苦乐观之特色：苦与乐具有相对性，它们可以相互转化，而其转化的条件则往往取决于人们主观的态度——心态。心态决定着人们感受苦乐的程度。心态好，则或许乐是乐，苦亦是乐；心态不好，就或许苦是苦，乐亦是苦。从这个角度来看，庄子的人生哲学显然是倾向于乐观的。
比较而言，叔本叔的人生哲学则似乎显得有些悲观，然而这种悲观也并不是我们中国人所通常理解的那种“悲观失望”的悲观，而是一种悲剧性的生活观，这种生活观把生活中的痛苦理解为一种与人生之美相对待的东西，从而把人生本质地理解为一种矛盾：
“最宝贵的生命，常常就是处于危急之中的生命本身。
美的邻居，是危险和死亡。
美，就像荣耀，必须去追求，虽然其代价是眼泪和毁灭。”
[引自基托（H.D.F.Kitto）：《希腊人》(The Greeks)]
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