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文/月月 正心正举特约作者 生命从来不曾离开过孤独而独立存在。无论是我们出生、我们成长、我们相爱还是我们成功失败，直到最后的最后，孤独犹如影子一样存在于生命一隅。 ——《百年孤独》 01 孤独，是人生最痛苦的体验 孤独是什么？ 每一个人都有体会过孤独。 孤独，就是你一个人去吃自助餐时，当你拿完菜回来，却发现餐具被人收走了； 孤独，就是你在路上遇到了急事，翻遍通讯录却找不到可以帮忙的人； 孤独，就是你有满腹心事想要对另一半倾诉，可他却不耐烦地翻转过身，留给你一连串打鼾的声音。 其实，关于孤独的痛苦，东西方的哲学家早有体悟。 弗洛伊德曾说：“人也许能够忍受诸如饥饿或压迫等各种痛苦，但却很难忍受所有痛苦中最痛苦的一种——那就是全然的孤独。” 日本哲学家三木清曾说：“一切人间的罪恶都产生于不能忍受孤独。” 孟子也曾在《梁惠王》篇写过这样的句子：“老而无子曰独，幼而无父曰孤。”人生在世，最悲哀的境地莫过于此。 看哪，孤独的体验跨越千年，纵横万里，都一样让人感到难以忍受。 是啊，如果说陪伴是最长情的告白，那么作为孤独的人，生命究竟有何意义？ 02 孤独，你配吗？ 孤独固然是痛苦的，另一方面，我们又不得不承认，文学、哲学等等艺术形式便是人类在孤独中的自我安慰。 哲人也好，诗人也罢，当他们在现实生活中无法排遣孤独时，才会造出另一个虚拟的世界来陪伴自己。 如果没有孤独，那么陈子昂便不会写出“前不见古人，后不见来者”这样振聋发聩的文字，与千古怀才不遇者产生心灵的共鸣； 如果没有孤独，梵高就不能通过线条和色彩，把孤独感表现在画布之上，让孤独这种情感成为绘画的语言； 如果没有孤独，叔本华必然沦为芸芸众生，也不会说出“要么孤独，要么庸俗”的名句。 无论是东方或是西方，哲学、文学乃至于其他艺术形式都是与孤独相互依存的。尤其是哲学，没有了孤独就失去了根基和土壤，也必将黯然失色。 在东西方哲学中，关于孤独的论述不胜枚举，如西方的康德、叔本华，中国的老子、庄子。 庄子曾说：“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。” ”孤独是超然的至高境界，只有读懂孤独真谛的人，才能突破古今的分隔、生死的局限，超越时间，在对永恒的体验中实现自由，也就是逍遥于天地之间。 叔本华曾说：“只有当一个人孤独的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱孤独，那他就是不热爱自由的。因为只有当一个人孤独的时候，他才是自由的。” 在叔本华看来，真正的自由是与孤独共舞，人类的一切，都需要在孤独里成全。 而尼采的言论更加一针见血，他曾说：“一个平庸的灵魂，并无值得别人理解的内涵，因而也不会感受到真正的孤独。” 在尼采看来，只有天才和疯子才能享有孤独。当有人和他说“我孤独”时，他毫不留情地反问对方：“你配么？” 中西方思想在许多方面都有不同之处，但奇妙的是，他们对于“孤独”的看法却很相似，都把孤独推到一个很高的位置，认为孤独是人与自我的对话。孤独既是人的宿命，但同时也是人生的至高境界。 遗憾的是，生活中的我们，常常错把无聊、空虚、寂寞当成是孤独，这样的误解，既降低了孤独的境界，也无益于我们认识自己。 03 生命中，我们该如何解读孤独的意义 既然孤独是生命的必然，既然有那么多伟大的哲学家都把孤独推到人生的至高境界，我们不如换一种目光去解读孤独，把它当成让我们成长的必修课，把它当成让我们心灵自由的秘密武器。 龙应台曾说：“修行的路总是孤独的，因为智慧必然来源于孤独。” 执着于迎合与应酬的人再没有多余的时间提升自己，反倒是看似不近人情的孤独者，往往能够脱颖而出。 木心曾说：“艺术广大之极，足以占据一个人。” 在孤独中，思维注入了灵性，想象进一步交织，一个人若是想在艺术上有所追求，就必须学会与孤独共处。 只有在孤独中，激情与理性才能融合，诗意和神性才能一起升腾，而艺术的灵感也由此而出。 庄子曾说：“唯至人乃能游于世不避，顺人而不失己。” 庄子认为的孤独不是隐居，而是藏身于人群中，与世俗相处，却能保持内心的独立。庄子告诉我们，孤独教会我们行走于纷繁的世间，要不急不慢，有傲骨，亦有锋芒。 张小砚曾说：“许多人问我一个人夜晚踟蹰路上的心情，我想起的却不是孤单和路长，而是波澜壮阔的海洋和天空中闪耀的星光。” 孤独成了一剂良药，治愈我们的心灵。孤独成为对抗世俗琐事的武器，不让琐碎的一地鸡毛使生活变得一片狼藉。 既然生而为人，我们注定不能摆脱孤独的宿命，不妨就把孤独当成生命的必修课，让最难捱的孤独时光，成为我们人生最重要的增值期；不妨就把孤独当成一种享受，从此不必被浮名遮蔽双眼，不被虚伪蒙蔽心灵。 在时光这条大河中，在宇宙无限的空间里，我们每一个个体，就如苏轼所说的那样“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。 我们因渺小而孤独，却又因孤独而强大，孤独不会为我们带来什么，也不会带走什么，但却能让我们在瞬间体验生命的宏伟与壮美，理解人生的意义。 ·end· |
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