| “仁義禮智信,忠孝廉恥勇。”這是我們中國人幾千年來不敗于世的根本。儒家學說,儒字,就是人需,符合人性需要的學問。儒家創始人首先認爲，“恥，乃人禽之别也”,在如此認識的前提下，又提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的治國之道。民若“無恥”，政與刑再多、再重，也難以抑制犯罪率的攀升。然而，一旦國民能夠“有恥”和“自律”，就會自覺自願地按照社會規範和法律，調整自己的行爲，社會才能有真正意義上的和諧！
另：中國人向來講究“四維八德”，其中“禮、義、廉、恥”組成“四維”；而“八德”系“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”，因其有八字，固稱做“八德”。 也有“仁義禮智信，忠孝節勇和”、“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”。
“仁”：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成爲中華民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作爲個人道德修養的最高境界，把“愛人”作爲道德的根本要求，把“天下歸仁”作爲最高的社會道德理想。講“仁”，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标準，講“仁愛”，成爲中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視爲有德者爲“仁人”，無德者爲“不仁”。“仁愛”思想，作爲幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
“義”：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把“義”作爲人生的終極目标和價值取向。《禮記·中庸》：“義者宜也。尊資爲大。”中華傳統文化把義與仁并用，作爲傳統道德的核心内容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“舍生取義”的思想。“義”是合宜、應當、應該之意，是作爲人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽挂、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。有“義”，使友誼友情友善純久。有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會抛棄妻子兒女。“義”，是中華民族崇高的道德表現。
“禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互爲表裏，仁心愛人是禮的内在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。中華傳統文化認爲，“禮”是人與動物相區别的标志。“凡人之所以爲人者，禮儀也。”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。“明禮”，從廣義說，就是講文明。作爲倫理制度和倫理秩序，謂“禮制”；作爲待人接物的形式，謂“禮節”、“禮儀”；作爲個體修養，謂“禮貌”；用于處理與他人的關系，謂“禮讓”。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。
“智”：知者、明智、智慧、機智。“智”通“知”。中國古代思想家賦予“智”以豐富的道德和内涵。“智”在知道遵道。學而緻知，不知不覺，智而不奸。“仁、義、禮、信”是爲人處事的基本原則，而要将這一切聯系起來就需要“智”貫穿其中，否則即使有“仁、義、禮、信”加持于身，也都不可能通達無礙。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啓新的智慧。
“信”：誠信、信任。《說文》講：“人言爲信”。“信”是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往準則。孔子把“信”列爲對學生進行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大規範”（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要“言而有信”，“信則人任焉。”“以誠待人”、“以信取人”、“一諾千金”、“誠實守信”等傳統美德千百年來爲人們所推崇并發揚光大。
“忠”：忠誠、忠良、忠恕。“忠”，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。一提“忠”，人們往往想到“愚忠”，其實這是誤解。在孔子看來，不隻是對“君”，對普通的人、所有的人，都有一個“忠”的問題。孔子時代，“君”并不稀奇，到處是大大小小的“君”。其實，孔子很反對愚忠，對路對心才能忠。在中華傳統文化中，“忠”講的是君王人民：“上思利民，忠也。”所謂忠，就是内心求善，外求盡職盡責。中華民族自古以來就有精忠報國、舍生取義的優良傳統，“天下興亡，匹夫有責”，是曆代仁人志士的共同心願。忠于事業，忠于祖國，忠于人民，是中華民族崇高的最高最神聖的價值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中華民族崇尚祖輩傳承理念。主要是對父母、長輩之“孝”，強調長幼有序。孔子首創私學，把“孝”放在教學首位，說“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝爲先”。人們往往把“孝敬父母”與“包銷祖國”起來，認爲“忠孝不能兩全”，甚至貶低“孝敬父母”。這是誤區。其實“孝敬父母”與“報效祖國”二者都光榮。二者可以統一，也應該統一。忠孝可以兩全。個别人受條件限制不能統一，也是有的，但不能因此而泛化。我們要把二者盡量同意起來，既盡到“報效祖國”之“忠”，又盡到“孝敬父母”之“孝”。這是中華民族曆久彌新的傳統美德。
“節”：節氣、名節、操守、節制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《論語·述而》中說：“不義而富且貴，于我如浮雲。”孟子在《騰文公下》中提出了“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的至理名言。講氣節、重操守、重名節、軟利欲，曆經千百年的錘煉和發展。熔鑄成爲不圖名利、爲政清廉、公正無私的高尚品質，克己爲人、自強不息、奮發有爲的偉大精神和崇高的民族氣節，成爲中華民族自尊自強的精神支柱和一個人湧葆铮铮鐵骨的人格追求。
“勇”：勇敢、堅強、剛毅。中華傳統文化對“勇”賦予了豐富内涵：“持節不恐謂之勇”，“持義不掩曰勇”，“投身爲義曰勇”，“知死不避曰勇”，“懸命爲仁曰勇”，“棄命爲仁曰勇”，“勝敵壯志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢幹、敢闖，敢于創新，敢于開拓，敢于承擔責任，敢于說真話，敢于堅持原則，敢于實事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果斷、徇義不懼、剛健不屈。中國傳統文化蘊涵的這種自強不息、英勇頑強的剛健精神，是中華民飽經磨難、曆久彌新、愈挫愈勇、愈挫愈奮的不竭動力。
“和”“和睦、和氣、中和、和平、和諧。求同存異。中華傳統文化把“和”作爲最高價值，作爲最高的道德境界。“禮用之，和爲貴。”（《論語*學而》）提出爲政應“寬以濟猛，猛以濟寬”，寬猛相濟，“和”以治國。周幽王大夫史伯針對當時周政權危機，提出了“和實生物，同則不濟”的理論。墨子提出：“兼相愛、交相利”，“離散不能相和合。”（《墨子*間诂》卷三）“和”被認爲是人道追求的最高目标。傳統文化還把“中”與“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記*中庸》）“中和”作爲儒家文化的重要内容，強調“和諧”、“允執其中”、“時中“等思想，在今天仍有十分重要的理論價值和現實意義。和睦夫妻、和合家族、順和鄰裏、和諧社會、協和萬邦、天人合一、和氣生财、和平天下、和衷共濟，是中華民族傳統美德的最高境界和最高目标。
“十德”可分爲兩組：原“五常”——“仁、義、禮、智、信”爲一組；新“五德”——“忠、孝、節、勇、和”爲一組。10個字内涵外延，相對區别，難免有交叉，主要取其本意、主意。“十德”既有内向的，就自身内心修養而言的；又有外向的，從與他人關系、社會關系、改造世界而言的。每組各字之間，均有次序，相互對應，仁忠、義孝、禮節、智勇、信和，使中華民族傳統美德基本内涵概括更加完整、豐滿、全面。孟子認爲，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本，“信”貫穿；新“五德”，“忠”爲首，是根本，“和”貫穿。“仁”是中華民族傳統美德核心思想。“和”也是貫穿“十德”整體的，是中華民族傳統美德的最高境界、最高目标。 |
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