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祭礼 古代的吉礼基本都可以归入祭礼，程序大体上看也是接近的，这里只展开家祭礼。家祭的情况：四时祭，继始祖之宗于冬至祭始祖，立春祭先祖（初祖以下高祖以上之祖），继祢之宗以上季秋祭祢（父亲），忌日，墓祭。此处只以四时祭为例：前一月下旬卜日，定一个丁日或亥日：主人盛服立于祠堂中门外，西向，兄弟立于主人之南少退，北上，子孙立于主人之后，同辈西向，北上。置桌子于主人之前，设香炉、杯珓（占卜工具，分为两半，看掷出的情况判断）香合、盘于其上，主人搢笏，焚香，纁珓而掷于盘，以一俯一仰为吉，若吉则定为上旬，不吉则卜中旬，中旬又不吉则直接取下旬。既得日，祝开中门，主人以下北门立，再拜，主人升，焚香再拜。祝执辞跪于主人之左，读曰：孝孙某将以来月某日，祗荐于祖考，卜既得吉，敢告。用下旬日则不言卜既得吉。主人再拜，降复位，与在位者皆再拜，祝阖门，主人以下复西向位。执事者立于门西，皆东面，北上，祝立于主人之右。命执事者曰：孝孙某将以来月某日，祗荐与祖考。有司、执事应诺，乃退。前三日斋戒。前一日设位陈器：主人帅众男子着深衣，与执事洒扫洗拭桌椅，勿令洁净，设高祖考妣牌位于堂西北壁下，南向，考在西，妣在东，各用一桌一椅而并在一起。曾祖考妣、祖考妣、考妣以次而东，皆如高祖之位，世各为位，不相接。袝祭的牌位皆于东墙，西向，北上，或两边相向，尊者居西，妻以下则于阶下。设香案于堂中，置香炉、香合于其上，于香案前及每位前地上设茅沙，设酒架于东阶上，设桌子于其东，设酒注一，酹酒盏一，盘一，受胙盘一，匕一，巾一，茶合、茶筅、茶盏、托盘、碟、醋瓶于其上。设火炉、热水瓶、香匙、火箸于西阶上，别置桌子于其西，设祝版于其上。设盥盆、帨巾各二于阼阶下之东，其西设台架，再设陈馔大床于其东。主人帅男子着深衣省牲，主妇帅妇人着背子洗祭器，具祭馔。每位果品六，菜及脯醢各三品，肉鱼、馒头、糕各一盘，饭各一碗，肝各一串，肉各两串。天将明，设蔬果酒馔：着深衣，盥手，南端蔬菜、脯醢相间，然后盏盘、醋碟于北，盏西碟东，匙箸居中。设玄酒及酒各一瓶于架上，取井花水充于酒之西。在炉中烧炭，瓶中灌满水。主妇服背子，炊馔，领极热，以盒盛出，放东阶下大床上。天初明，奉神主就位：主人以下各盛服盥手帨手，至祠堂前，男子序立如告日之仪，主妇西阶下，北向立，主人有母则特位于主妇之前，诸伯叔母，诸姑继之，嫂及弟妇、姊妹在主妇之左，其长于主母、主妇者皆少进，子孙妇女、内执事者在主妇之后，同辈皆北向，东上。主人升自阼阶，搢笏焚香，出笏，告：孝孙某，今以仲春之月有事于皇高祖考某官府君，皇高祖妣某封某氏袝食，敢请神主，出就正寝，恭伸奠献。搢笏，敛椟，正位、袝位各置一笥，各以执事者一人捧之，主人出笏，前导，主妇从后，卑幼在后，回至正寝，至于西阶桌子上，主人搢笏启椟，奉诸考神主出就位，主妇盥帨升，奉诸妣神主如上，其他袝位，则有弟子一人奉之。既毕，皆降复位。参神：主人以下叙立如祠堂之仪，立定再拜，若尊长老疾者，休于他所。降神：主人升，搢笏，焚香，出笏，稍退立。执事者一人开酒取巾，拭瓶口，实酒于注，一人取东阶桌上盘盏，立于主人之左，一人执注立于主人之右，主人搢笏跪，奉盘盏者亦跪进盏盘，主人受之，执注者亦跪斟酒于盏中，主人左手执盘，右手执盏，灌于茅沙上，以盘盏授执事者，出笏，俛伏，兴，再拜，降复位。进馔：主人升，主妇从之，执事者一人一盘奉鱼肉，一人以盘奉米面食，一人一盘奉羹饭从升，至高祖位前，主人搢笏，奉肉奠于盘盏之南，主妇奉面食奠于肉西，主人奉鱼奠于醋碟之南，主妇奉米食奠于鱼东，主人奉羹奠于醋碟之东，主妇奉饭奠于盘盏之西，主人出笏，以次设好正位，使诸子弟妇女各设袝位，皆毕，主人以下降复位。初献：主人升，诣高祖位前，执事者一人就酒注，立于其右，主人搢笏奉高祖考盘盏位前，东向立，执事者西向斟酒于盏。主人奉之，奠于原处。然后奉高祖妣盘盏，如上。出笏，位前北向立，执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右，主人搢笏，跪，执事者亦跪，主人受高祖考盘盏，右手取盏，祭之茅上，以盘盏授执事者，送回原处。受高祖妣盘盏亦如之，出笏俛伏，兴，稍退立。执事者炙肝于炉，以碟盛之，兄弟之长一人奉之，奠于高祖考妣前匙箸之南。祝取版，立于主人之左，跪读曰：维年岁月朔日，子孝元孙某官某敢召告于皇高祖考某官府君，皇高祖妣某封某氏，气序流易，时维仲春，追感岁时，不胜永慕，敢以洁牲柔毛，菜盛醴斋，祗荐岁事，以某亲某官府君某亲某封某氏祗食，尚飨。毕兴。主人再拜，退诣诸位，献祝如初，每位读祝毕，即由兄弟众男之不为亚献、终献者，以次分诣本位，酌献如仪，但不读祝。献毕皆降，复位，执事用其他的器皿撤酒和肝，盏放回原处。亚献：主妇为之，诸妇女奉炙肉及分献如初献仪，但不读祝。终献：兄弟之长男或亲宾为之，众子弟奉炙肉及分献如亚献礼。侑食：主人升，搢笏，执注就斟，诸位之酒皆满，立于香案之东南。主妇升，把匙插入饭中，柄朝西，正放箸，立于香案之西南，皆北向，再拜，降复位。阖门：主人以下皆出，祝阖门，若无门，即降帘。主人立于门东西向，男子在其后。主妇立于门西东向，妇人在其后，如有尊长，则稍休息于他处。启门：祝咳三声，乃开门。主人以下皆入，尊长亦入。主人主妇奉茶分进于考妣之前，袝位使诸子弟妇女进之。受胙：执事者设席于香案前，主人就席，北面，祝诣高祖考前，举酒盘盏诣主人之右，主人跪，祝跪，主人搢笏受盘盏，祭酒，啐酒，祝取匙和盘，从祭祀的诸位那里各取一点饭，以奉主人之左。祝福曰：祖考命工祝承致，多福于汝孝孙，使汝受禄于天，宜稼于田，眉寿永年，勿替引之，主人置酒于席前，出笏，俛伏，兴，再拜，搢笏，跪受饭，尝之。实于左袂，挂袂于小指，取酒卒饮，执事者受盏，自右置注旁，受饮自左也同样。主人执笏，俛伏，兴，立于东阶上，西向祀，立于西阶上，东向告利成，降，复位，与在位者皆再拜，主人不拜，降复位。辞神：主人以下皆再拜。纳主：主人主妇升，奉主纳椟中，主人以笥敛椟，奉归祠堂如来时仪。撤：主妇回来，监督撤酒，酒要倒入瓶中并封口，即所谓福酒。果蔬肉食皆入燕器中。主妇监督洗涤祭器，并归藏。馂：主人监督分祭品和酒，并令仆人携书带给亲友，这就是归胙。然后设席，男女异席。尊长坐于一列南面。自堂中，东西分，若一人则当中而坐，其余以次相对分东西向。尊者一人先就座，众男叙立，一辈为一行，东为尊，皆再拜。子弟之长者一人少进，立执事者一人执注立于其右，一人执盘盏立于其左，献者搢笏，跪，受注斟酒，反注受盏，祝曰：祀事既成，祖考嘉飨，伏愿某亲，倍膺五福，保族宜家。授执盏者，置于尊者之前，长者出笏，尊者举酒，长者俛伏兴，退复位，与众男皆再拜，尊者命取注及长者之盏置于前，自斟之，祝曰：祀事既成，五福之庆，与汝曹共之。命执事者以此就位，斟酒皆遍。长者进，跪受饮毕，俛伏，兴，退立，众男进，揖，退，立饮。长者与众男皆再拜。诸妇女献女尊长于内如众男之仪，但不跪既举。乃就座荐肉食，诸妇女诣堂前献男尊长寿，男尊长酢之。众男诣中堂献女尊长寿，女尊长酢之。乃就座，荐面食。内外执事者各献内外尊长寿而不酢，遂遍为在坐者斟酒，大家皆具备，执事者再拜，退，遂荐米食。然后泛行酒。祭祀用酒馔不足，就用别的酒馔补上。将撤宴，主人颁胙于外仆，主妇颁胙于内执事者，遍及所有人，受者皆再拜。乃撤席。 乡饮酒,乡射礼,燕礼 先王制乡饮酒礼以示尊贤养老，申孝悌揖让之道。自古乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序，周制每三年选乡间贤能，于是在乡校由乡大夫举行乡饮酒，邀贤能之士和年高德上者为宾、介、众宾——这一制度沿袭最久，宋代行于科举之时，名鹿鸣宴，以嘉学子。另外，周代尚武，男子出生则悬弧，三日则出门射箭，然后一直到髦老之际，习射皆为本分，故于每年春秋习射，其礼大同乡饮，唯以三番射，故称乡射礼（详后）。再就是周制十二月腊祭，乡饮尽欢，于揖让之内斗酒自劳，一乡若狂，而又能中规中矩。汉代取周制，以周十二月当夏十月，故于每年十月行乡饮。唐代改为季冬之月，则为夏历十二月。自明太祖驱逐胡虏，重建中华，哀华夏礼仪之殆尽，于是特别注重民间风化，定每岁正月十五、十月初一，于乡校儒学行之。盖我中华广土众民，虽乡党皆有儒学社学，而匹夫匹妇每日劳作，亦鲜能识文奉教，故先贤不强求民间进学，但以进退揖让、尊荣贬斥之礼，使人耳濡目染间，知老者有养，贤者有尊……于是孝悌之大道乃能行于举手投足间。今以明代乡饮酒礼为例，加以分析： ________________________________________________ 1、以府州县长吏为主人，以乡之致仕官有德行者一人为宾。择年高有德者为僎宾，其次为介，又其次为三宾，又其次为众宾，教职为司正。赞礼、赞引、读律，皆使能者。另外，乡校生员也全部列席，并根据他们的表现示以奖惩。并且古代的仪式并不排斥群众围观，从大门外迎宾到堂上奏乐……都是展示在乡民面前的。华夏重孝，但问题在于如何才能让人们认识到老人应当尊敬呢？古人的方法便是让州县长吏（在周代是乡大夫）来表示对老人、贤者的尊敬，这样，人们看到连官员都尊敬老人，才知道老人是不能轻视的。以致仕而有德者为主宾，是因为古人认为他们了解乡人中的贤达，长官可以向他们询问，然后观察他们在礼仪中的举止，以便向朝廷举荐。 2、宾、介在堂西，主人、僎在堂东。设席：六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，堂下者二豆，主人同宾。在东阶下离开等于堂深的位置设洗。 3、仪程：迎宾：主人出门，在门东，宾、介、众宾在西，主人拜宾，宾答拜，主人拜介，介答拜，这都是再拜。然后主人揖众宾，宾揖介，介揖众宾，入门。至中道，揖，至阶，揖。然后宾主在堂上交拜，是再拜。主人献宾：主人取爵，降阶为主人洗爵，宾也降阶，主人辞让，宾辞让，主人辞，宾立于西阶等候。宾主一揖让，升阶，回到原位子，相互一拜。主人降阶盥手（表示洁净），宾亦降，揖让而升。主人进爵，宾拜手受爵，主人回原位拜手送爵。进脯醢俎豆，宾祭肺，哜肺，祭酒，啐酒，宾拜手称赞酒美，主人亦拜手，卒爵。宾主相互一拜。宾酢主人：大类上边，只是由宾献酒就是了。主人酬宾：主人降洗，如前揖让，一起揖让升阶。主人执觯（zhi4，酒器，形似尊而小）执事斟酒，与宾俱北向揖。主人跪祭酒，饮讫。相互一拜，主人降洗，宾亦降。揖让升阶，主人进觯于宾席前，宾拜手，主人回东阶后拜手。宾奠酒不饮，宾主揖让降阶。主人献介：略同献宾，但不用拜洗，不哜肺不啐酒，以示降于宾。介酢主人：略同上。主人献众宾：主人拜众宾，众宾答拜，主人三拜，三宾各答一拜。主人揖三宾升阶。后降洗。升阶，献三宾，拜手。荐脯醢，三宾跪祭酒，起身卒爵，复位。主人以爵遍送堂下众宾，荐脯醢，众宾坐祭，卒爵。主人揖宾，宾揖让，宾揖介，介揖众宾，升阶。一人举觯：礼生一人取觯就洗，由执事酌酒，然后由西阶升。执觯者揖宾，宾答揖。举觯者坐祭、饮尽，揖宾，宾答。执觯者自东阶降洗，自西阶升，至宾席前，献宾，退立于西阶。宾揖，举觯者揖。宾奠觯，礼生复位。迎僎、主人献僎、僎酢主人：僎至，主人、宾、介、众宾皆降，如初入门之位。三揖三让升阶，主人拜至。主人献僎如介礼。为僎加席，进脯醢折俎，僎祭酒祭肺如宾，不哜肺不啐酒如介，卒爵，拜。僎酢主人如介礼。主人揖宾，宾揖僎，僎揖介，介揖众宾，依次升阶，复位。乐宾、献工、献笙、备乐：歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。主人献工，瑟长一人跪受，拜谢，主人拜手。为众乐工上脯醢，瑟一人祭脯醢，祭酒，饮酒，授爵。笙入，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。主人献笙，笙一人拜受，主人拜送，荐脯醢，笙一人祭脯醢，祭酒、饮酒，授爵。歌《鱼丽》，笙奏《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》，歌《南山有台》，笙奏《由仪》，奏《周南》、《关雎》、《召南 鹊巢》、《周南 葛覃》、《召南 采蘩》、《周南 卷耳》、《召南 采蘋》。司正扬觯：主人请傧为司正，一番谦让，傧同意。主人拜，司正答拜。司正取觯，洗讫。由西阶升，诣主人，主人请安宾，司正诣宾席问安。司正立于两楹之间，宾主交拜（北向再拜），司正揖宾主，复位。司尊为司正斟酒，司正自西阶降于中庭，饮讫，揖，平身，洗觯，奠觯。旅酬：笙《由庚》，宾持俎西之觯至主席，宾主北面揖，宾饮讫。执事斟酒，宾授主人，主人饮讫。宾主北面揖，复位。然后主人酬介，此时歌《嘉鱼》，然后主人酬僎，笙《崇丘》。司正升西阶，相（辅助）旅，于是三宾依次降阶，一宾酬次宾，次宾酬三宾，三宾酬堂下觯宾，然后司正复位。二人举觯：礼生二人，洗觯由西阶升，揖宾、介，宾、介答揖。二人祭酒，饮讫。自西阶降洗，升阶，执事斟酒，献宾与介，相揖如前，宾、介奠觯。坐饮无算爵，无算乐：司正自西阶诣主人，主人揖，请宾坐，司正请宾坐，宾辞以俎。如是撤俎。然后乃升席坐饮，可以进羞，无算爵，无算乐……这才算进入通常意义上的饮酒……大家这时才可以坐下，不醉不归了。宾出：乐奏《陔》，主人由东阶，宾、介、众宾由西阶，僎于西阶下，至于门。再拜相送，宾、介先退，主人与众宾揖，众宾退，主人入门，僎出，主人送，再拜，主人复位，礼毕。以上采自李之藻《宫礼乐疏》，书中尚有奏乐曲谱。这一仪程，基本沿袭古礼，不过没一动作，皆由通赞、引来唱告。需要说明的是：按仪礼，在乡饮的第二天，还要宾拜谢主人，和主人设宴慰劳司正。《明史》中所记乡饮酒与之稍有不同，仪式简化了，但也添加了内容： 1、司正扬觯，加入司正的话：恭惟朝廷，率由旧章。敦崇礼教，举行乡饮，非为饮食。凡我长幼，各相劝勉。为臣竭忠，为子尽孝，长幼有序，兄友弟恭。内睦宗族，外和乡里，无或废坠，以忝所生。 2、紧接着，赞礼唱读律令，执事举律令案于堂之中。读律令者诣案前，北向立读，皆如扬觯仪。有过之人俱赴正席立听，读毕复位。 3、次序、内容不同，《明史》上是迎宾－迎僎－司正扬觯－读律令－供馔－献宾－献僎－宾、僎酬主人－执事为三宾、众宾斟酒－饮酒（三行或五行，供汤三品）－撤馔。其中也未提及奏乐。 参考《明集礼》，仪式基本同于《宫礼乐疏》，只是在旅酬之后加入读律。从《明集礼》看，州县礼仪最完备，县邑次之，里社就简化多了。总之，《宫礼乐疏》的仪式更加冗烦，也就更加接近仪礼的精神，虽然仪程并不完全相同。而《明史》的仪式，则反映了明代对于乡饮酒礼的期望。我们说，古代乡间自治，各自以其状况更定礼仪，所以在大原则不便的情况下，仪礼或简或繁，本不受什么强制。《宫礼乐疏》所云，或者是以明伦堂举行的太学乡饮酒礼为基础，故而礼乐完备，而朝廷律例之说就可以不必。《明史》所说则接近乡间饮酒礼的状况，更加实用，但依然不失精神。自周至明，乡饮之礼与乡规民约并存，为华夏乡治之基石。然而自满洲入关，严禁民间****，后来虽容许诗社义庄存在，然而百年文字之狱，民皆视国事、社党为畏途，于是乡饮遂废，而乡间德治之传统亦废…… ______________________________________________________________ 附乡射礼：周制春秋习射，这一活动不仅是教民以战，更是教民以揖让之道。故而乡射礼实际上是含有习射的乡饮酒礼。于是仪式上，乡射礼便是在乡饮酒礼的旅酬之前，加入三番射。第一番射侧重教练，由司射挑选六名弟子，两人为一耦，组成三耦。第二番射，侧重比赛，为每耦的上射、下射分别记筹，以判定输赢。第三番射与第二番基本相同，只是要跟着奏乐的节拍发箭，也只有合节的发箭才能记筹。周代的乡饮酒礼是穿朝服的，也就是玄衣、素裳、爵鞸，所以乡射也是。但在射箭的时候，要脱去左臂的袖子，戴上护腕，并在右手拇指套上扳指。由于后代不再那么重视射艺，所以乡射礼一般不在施行，不过有类似的投壶礼，只是作为娱乐了。 ______________________________________________________________ 附燕礼（即宴礼）：很遗憾，除了《仪礼》的燕礼（这是国君宴群臣的）和公食大夫礼，我还没找到其他的古典记录。按照一般的理解，宴礼至少注意： 1、男女分席； 2、要注意座次，然后入座。仪礼是主人在东阶，客人在堂西。后代有了八仙桌，就以朝南的坐位为上，而同排中以右为上。如果不止一张桌子，那么要安排重要人物分别做上位，然后由主方作陪。 3、主人要相客人敬酒（献）；客人回敬（酢）；主人自饮然后劝酒（酬） 出生礼 1、胎教：大戴礼上说，王后怀妊七月，则就宴室，非礼乐不听，非正味不食。至于一般妇人，也要像礼记所说，在临产前一个月，具于侧室——如果是贫寒之家，没有多余房子～～那么就让丈夫出去，以保证孕妇的清静。在此其间，丈夫每日要托保姆过问两次。当孕妇感到要生产时，丈夫便要亲见，而妻子仍然推辞…… 2、生子：男孩则在门左悬弓，女孩则在门右悬帨——这便是“生男如狼，犹恐其尪；生女如鼠，犹恐其虎”的意思。三日后，要抱孩子出门，如果是男孩，将以射箭（国君世子是射天地四方，一般人大概差不多吧）的方式，祝愿他志在四方。 3、起名：生子三月后，选择吉日为孩子剃发——按说中国人是不许毁伤发肤的，但为了孩子长出更好的头发，却必须在此时忍痛：男孩子只在左右各留两撮头发，叫做“角”，而女孩可以留下三个角，或者在头顶留下纵横两道……所以童年便叫做总角。然后，抱孩子见父亲，父亲握着孩子的右手，笑着为他起名。然后，名字传遍家族，告知有司，载入文书…… 4、教育：能自己吃饭，教以右手；能说话，教以应诺…… 5、后代还有百日挂长命锁，周岁抓周的礼俗 一般子女出生 都要经过 1 三朝 2 满月 3 百日 4 周岁 释奠礼 礼记－文王世子载：凡学，春官释奠于其先师，秋冬亦如之。可见释奠之礼起源甚早，释者舍也，停也，释奠的意思，不过荐馔酌奠而已。释奠用以尊崇先师、先圣，所以只以释奠示敬，不用迎尸以求报功。周制释奠礼，以虞舜、夏禹、商汤、文王为先圣，以当时有德者为先师。至汉代，乃定周公、孔子为先圣，各以经师为先师。隋代至初唐，以周公为先圣，孔子为先师东向陪祭。至唐显庆二年（657年），乃尊孔子为先圣，而周公另外配祀武王。至开元二十七年（739年），乃封孔子为文宣王，从此南面受祭。同时配祀先师，也有最早颜子一人，渐渐增至四配、十哲、东西两庑九十一人从祠。孔子逝世后的第二年（西元前479年），鲁哀公将孔子故宅改建为庙，收藏先师的衣冠琴车书册等遗物，年年祭祀。至汉高祖12年（西元前195年）过鲁，亲自以太牢祭奠，封孔子后裔为奉祀君。后汉武帝崇儒，开始了官方修庙……于是，经过两千多年的历代崇荣，由最初的三间故宅，成为今日九进五重门的曲阜孔庙。魏晋南北朝时期，国家分裂，于是各政权分别于京城建孔庙，至隋朝庙学合一，孔庙乃随州县学府遍布各地。释奠先师的仪程根据历代对孔子的尊号而有所改变，从六佾八佾，到舞乐安排，到拜礼占位的细节……但是，迎神奠帛，三献读祝，饮福望瘗的基本构架却是几千年一脉相承的。今以明末释奠礼为例，详加叙述。 ———————————————————————— 1、释奠礼在每年仲春、仲秋的第一个丁日，因为五行中丙丁属火，象征礼乐文明，而丙为明之初，丁为明之盛，故而在丁日祭奠先师。 2、参礼人员要斋戒，并于祭祀前一日省牲——检查祭品、宰杀牺牲，演习舞乐。此时，官员身着常服，常服乃是明代官员平时所着，袖宽一尺，回挽至肘，胸绣补子，头戴乌纱。 3、正祭日服饰：献官着公服，袖宽三尺，回挽至肘，胸绣补子，乌纱帽为长展脚，盘带，带笏。国学舞乐生着蝉冠朱盘领袍，革带云履：蝉冠，夏布为之，漆黑色，如梁冠，但梁上不设金，而于正前抹额上涂金绘作金蝉，取其高洁之义，再加青丝为冠缨。衣用红绢，如公服，盘领右衽，袖宽三尺，回挽至肘，只是两侧不加百，不加补子，而绘以大朵红花绿叶扶疏，不加边缘。革带用青布裹起，加黑角为饰。履用皂帛，前后有云缘，用白线作装饰，鞋底用皮革。外郡邑，则着生员所穿的儒巾襕衫，或者着依据性理大全作的深衣。 4、陈设：正位：太牢（牛一羊一猪一）；登一实以太羹；铏二实以和羹；十笾实以形盐、乾魚、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；十豆实以菁菹、芹菹、醯醢、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚（月＋白）；簠二实以黍、稷；簋二实以稻、梁；篚一实以制帛；另酒尊三、爵三、馔盘一，祝文案（在坛西），罍洗一，盥盆二。四配四坛：羊一，豕一，铏二，爵三，簠二，簋二，笾十，豆十，篚一，馔盘一。十哲五位共一坛：每坛豕一，篚一，爵三，馔盘一；每位爵一，铏一，簠一，簋一，笾豆各四。东庑（西庑同）：共用豕一，篚一，爵三，酒尊一，罍洗一，盥盆一，馔盘一；每三位为一坛，簠簋各一，笾豆各四，爵四。 5、舞乐：钟十六，磬十六，柷一，敔一，建鼓一，摶（tuan2）拊二，琴六，瑟二，（竹子头＋逐）六，笙六，凤萧二，横笛六，埙二，篪二，翟（头上装三根野鸡毛的杖）籥（一种管乐器）各四十八人（六佾），麾一，引节二。 6、礼仪： A 就位：鼓初严（遍燃庭燎香烛）、鼓再严（乐舞生执事者各序立于丹墀两傍。丹墀chi2，大成殿堂前的高台。）、鼓三严（赞引引各献官至戟门下立候）。通赞唱：乐舞生各就位。（乐舞生各以序进立于殿庭奏乐之所，司节者分引舞生至丹墀东西两阶，各序于舞佾之位。）通赞唱：执事者各司其事。（各执事依次位。）通赞唱：配祭官各就位。（各赞引引各分献官至拜位，各赞引退立东西讫。）通赞唱：献官就位。（赞引引献官至拜位，赞引退立于献官东西两傍相向立讫。） B、瘗毛血：通赞唱：瘗毛血。（执事者捧毛血，从正庙中门出，四配东西哲由左右门出，两庑随之，瘗于坎，遂启俎盖。） C、迎神：通赞唱：迎神。（舞生执羽籥，麾生举麾。）唱：乐奏咸和之曲。（击柷作乐）通赞唱：鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身。（献官以下俱拜讫，麾生偃麾，乐停。） D、初献：通赞唱：奠帛行初献礼。（捧帛者各捧帛，执爵者各执虚爵。赞引诣献官前）唱：诣盥洗所。（引献官至盥洗所，司盥者捧盆）赞引唱：搢笏。（献官搢笏，盥毕进巾）赞引唱：出笏。（献官出笏）赞引唱：诣酒樽所。（引献官至酒樽所）赞引唱：司樽者举幂酌酒。（执爵者以爵受酒，同捧帛者在献官前行。先圣帛爵由中门入，四配帛爵左门入，各于神案之侧，朝上立。赞引随引献官，亦由左门入）赞引唱：诣至圣先师孔子神位前。（麾生举麾）唱：奏宁和之曲。（击柷作乐，赞引引献官至神位前）唱：跪。（献官跪）唱：搢笏。（献官搢笏，捧帛者转身西向跪进帛于献官右，献官接帛）赞引唱：奠帛。（献官献帛，以帛授接帛者，奠于神位前案上，执爵者转身，西向跪进爵于献官右，献官接爵）赞引唱：献爵。（献官献爵，以爵授接爵者，奠于神位前）赞引唱：出笏。（献官出笏）赞引唱：俯伏兴平身，诣读祝位。（读祝位设于庙中香案前，赞引引献官至祝位，麾生偃麾，乐暂止，读祝者跪，取祝文，退立于献官之左）赞引唱：跪。（献官并读祝者皆跪）通赞随唱：众官皆跪。（陪祭官俱跪讫）赞引唱：读祝。（读祝者读毕，仍将祝文跪置于祝案上，退于堂西）赞引与通赞同唱：俯伏兴平身。（麾生举麾，不唱。乐生接奏先未终之乐）赞引唱：诣复圣颜子神位前。（引献官之神位前）唱：跪，搢笏。（献官搢笏，捧帛者跪于献官右，进帛于献官，献官接帛）赞引唱：奠帛。（献官献帛，以帛授接帛者，奠于神位前案上，执爵者跪于献官右，进爵于献官，献官接爵）赞引唱：献爵。（献官献爵，以爵授接爵者，奠于神位前）赞引唱：出笏。（献官出笏）赞引唱：伏俯兴平身。赞引唱：诣宗圣曾子神位前。（仪同复圣，但捧帛执爵者跪于献官左，进帛爵讫）赞引唱：诣亚圣孟子神位前。（仪同前）通赞随唱：行分献礼。（各赞引诣各分献官前）同唱：诣盥洗所。（各赞引引分献官至洗所，司盥者酌水）赞引同唱：搢笏。（各分献官搢笏，盥毕进巾）赞引同唱：出笏。（各分献官出笏）赞引同唱：诣酒樽所。（引各分献官诣酒樽所）同唱：司樽者举幂酌酒。（各执爵者以虚爵受酒，与捧帛者俱在分献官前行，各至堂及两庑神案之侧，朝神位立候正庙）赞引唱：诣东哲西哲东庑西庑神位前。（各赞引引各分献官诣东哲西者俱由左门进，东庑西庑各诣庑至神位前）同唱：跪。同唱：搢笏。（献官并各分献官搢笏，东哲东庑捧帛者转身跪于分献官右，西哲西庑捧帛者跪于分献官左，进帛，分献官接帛）赞引同唱：奠帛。（分献官献帛，以帛授接帛者，奠于神位前案上，捧爵者转身进爵如进帛仪。分献官接爵）赞引同唱：献爵。（分献官献爵以爵受戒爵者，献于神位前）赞引同唱：出笏。（各献官出笏）赞引同唱：伏俯兴平身。赞引同唱：复位。（麾生偃麾栎敔，乐止，各赞引引各献官至原拜位立，执事者亦随至樽所立候） E、亚献：同赞唱：行亚献礼。（赞引诣献官前）唱：诣酒樽所。（引献官至酒樽所）赞引唱：司樽者举幂酌酒。（各执爵者以虚爵受酒，前行至庙如初献仪，赞引引献官亦由左门入）唱：诣至圣先师孔子神位前。（麾生举麾）唱：乐奏安和之曲。（击柷作乐，赞引引献官至神位前如初献献爵之仪，行礼讫。赞引引献官如前出至原位。麾生偃麾栎敔乐止） F、终献：通赞唱：行终献礼。（赞引引献官并执事者，仪同亚献但麾生举麾）唱：乐奏景和之曲。（击柷作乐行礼，复位俱如初。惟执爵者不必出庙外，俱在庙内两傍立候撤馔。麾生偃麾栎敔乐止） G、饮福：通赞唱：引福受胙。（进福酒者捧爵进福，进福胙者捧盘立于神位之东，又令一执事取正坛羊左肩胙，置于盘）赞引唱：诣饮福位。（饮福位乃读祝位也。又令二执事先立于庙内两傍，赞引引献官至饮福位，捧福酒福胙者转身向西，立于献官傍，前庙内二执事行于献官西，于捧爵胙者相对）赞引唱：跪，搢笏。（献官跪，搢笏，进福酒者跪于献官右，进爵于献官）赞引唱：引福酒。（献官接酒饮讫，两傍接福酒者跪于献官左接爵。捧福胙者跪于献官右，进胙于献官）赞引唱：受胙。（献官接胙讫。西傍接福胙者跪于献官左，接捧胙，由中门出）赞引唱：出笏。（献官出笏）赞引唱：俯伏兴平身，复位。（赞引引献官至原拜位）通赞唱：鞠躬拜兴拜兴平身。（各官俱拜讫） H、撤馔：通赞唱曰：撤馔。（麾生举麾）唱：乐奏咸和之曲。（击柷作乐，执事者各于神位前将笾豆稍移动，复位立于原位。舞生直执其籥，与翟同。司节者在东，进于东一班舞生之首。在西者进立于西一班舞生之首。举节朝上，分引舞生于丹陛东西，序立相向。乐尽，麾生偃麾栎敔，乐止） I、送神：同赞唱：送神。（麾生举麾）唱：乐奏咸和之曲。（击柷作乐）通赞唱：鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身。（各官俱拜讫，乐尽，麾生偃麾，栎敔，乐止）通赞唱：读柷者捧祝，进帛者捧帛。（执事者各诣神位前，待读祝者先跪取祝文，捧帛者跪取帛，齐转身向外立） J、望瘗：通赞唱：各诣瘗所。（正殿右中门出，四配十哲由左门出，两庑执事者取帛随班出）通赞者唱：望瘗。（麾生举麾）唱：乐奏咸和之曲。（击柷作乐，捧柷帛者过讫）赞引唱：诣望瘗位。（各赞引引献官分献官陪祭官至瘗所）赞引唱：祝板一帛一段数至九段。待焚讫，乐尽，麾生偃麾，乐止。赞引通赞同唱：礼毕。 —————————————————————————————————— 附释菜礼： 按明末制度，国学每月初一及州县丁祭日行礼。释菜就意味着祭祀不用牲，以求简便。但明代州县丁祭用羊一豕一兔一，国学月朔只用兔醢，此外就是枣、栗、菁菹（jing1zu1，咸菜一类），笾豆各二等……仪式上基本相当于释奠礼的初献，只是服饰用官服的常服就行，献完两庑之后，就可以四拜辞神，然后阖户礼毕了。 丧礼 一、丧服： 1，斩衰（cui1）：用最粗的生麻布做，衣边散着线头，不加修饰。首绖粗约九寸，根端在左耳，然后绕过额、颈，末端压在根部上。腰绖，粗为首绖的五分之一。丧冠用一条绳子屈绕之，多余部分垂下为缨，绳是缝在冠的右侧的。冠密度六升（每升八十缕），冠前后多余部分向外缝纳。衰密度二百四十缕。用菅草做鞋，鞋两头多余部分向外缝纳。竹子做杖，高与心脏平。丧带用粗麻绞合而成。女子斩衰：用密度四百八十缕的布做总束发，束发后留下六寸长。用做箭的竹子做笄，一尺长。髽（zhua1，去掉纚，用麻盘发），余同上。（三年。主要是为父丧，妻为夫。从明代开始，母丧也以斩衰。） 2、齐（zi1）衰：用粗麻布做，锁衣边。首绖同斩衰腰绖，一端在右耳，从前额绕至颈后，再回到右耳，麻的末端压在麻根下，束起。腰绖再减五分之一。绖用牡麻。丧冠以略粗的布，布缨带。丧杖用桐木削制而成。丧带用布。（三年：周代，父卒为母，母为嫡长子。唐代，为母皆三年齐衰。明代则母丧用斩衰了。）（杖期（一年）：主要是为嫁母、出母，夫为妻。）（不杖期（一年）：不用丧杖，穿麻屦。很复杂，主要为兄弟吧。）（五月，周礼没有这一项。为曾祖父母。）（三月，边侧缝齐，绖用牡麻。为高祖父母，为不同居的继父。） 3、大功：用粗的熟麻布做。首绖如齐衰腰绖，腰绖再减五分之一。绖用牡麻。（九个月，首绖有缨，或七个月，无缨。周制主要为长中殇（12到19岁夭折的孩子），明制为亲戚，从略。）（首绖有缨，丧带用布，三月后换小功，用葛制绖带，九个月除服，这是周礼特有的。）（细而疏的麻布，既葬除服，周礼特有的。） 4、小功：用稍粗的熟麻布做。首绖如大功腰绖，腰绖再减五分之一。绖用洗过的麻。（五个月。周礼主要为下殇（8到11岁夭折的孩子），明制为亲属。）（三个月后换葛绖，共服五个月，这是周礼特有的。） 5、缌麻：用较细的熟麻布做，密度为朝服一半，缕细如丝，可洗之使白，但不加石灰爽滑。首绖如小功腰绖，腰绖再减五分之一。绖用牡麻。（三月，这是为很疏的亲戚了。） 6、袒免：袒，或为肉袒。不用冠，用一寸宽的布带从颈项向上在额上相交，然后缠在发髻上。（为朋友。） 7、锡衰：经过整治爽滑的细麻布，密度是朝服一千二百缕的一半。（周礼特有，大夫吊命妇，命妇吊大夫。） 【衰衣的边幅都向外折倒一寸，裳的边幅向内折倒一寸。每幅布三褶裥。如果要缝边，则裳边向内折，衣边向外折。背上的方布（负）宽度超出领子一寸。领子宽四寸，两侧都超出胸前衰的宽度。衰，长六寸，宽四寸。上衣当腰带处，缀以布带，下垂一尺。上衣两端遮裳际的布（衽），长二尺五寸。衰衣，从领至腰二尺二寸。袖口宽尺二寸。】 二 仪程： 临终前就要迁往正寝，男子由男子打点，女子由女子照看。去世后，哭，复：一人持死者生前穿过的盛装（有官用公服无官襕衫、皂衫、深衣皆可，妇人则大袖背子），从东边屋檐爬上房，站在中间，向北召唤死者，然后下来将衣服覆在死者身上，男女哭。立嫡长子为丧主，如果死者有妻尚在则为丧主，否则以丧主之妻。以族众子弟知礼能干者护丧，并选定司书、司货。有服之人，未冠者除外，皆去除修饰男子徒跣，将衣服前摆插入带中。诸子三日不食，近亲三餐或两餐不食。治棺，以油杉为上，柏次之，土杉为下。其制房直，头大尾小，仅取容身即可。内外皆用灰漆，内乃用沥青溶泻，厚半寸以上，炼熟秫米灰，铺其底，厚四寸许，加七星版底，四隅各钉大铁环，动则以大索贯而举之。 讣告于亲戚僚友。执事者以帷幄遮住死者的床，内侍者设床于尸床前，竖放，设席枕，迁尸其上，头朝南，被子盖上。挖坑。陈袭衣，以桌子陈于堂前东壁下，领朝西，南上。幅巾一，充耳二，用白纩如栆核大，所以塞耳者也。幎目，帛方尺二寸，所以覆面者也。握手，用帛，长尺二寸，广五寸，所以裹手者也。深衣一，大带一，履二，袍袄、汗衫、裤袜、勒帛裹肚之类，随所用之多少。沐浴饭含，侍者以热水入，主人等全部在帷外面朝北等候。侍者为死者沐发，束髻，擦拭全身，剪指甲。沐浴完的水倒入挖的坑中，掩埋。袭，侍者设袭床于帷外，铺好席褥，枕头，方好大带、深衣、袍袄、汗衫、袴袜、勒帛、裹肚之类，然后卷起进帷中，放置浴床之西，迁尸其上，去掉病时衣服及复衣，换成新衣，但不加幅巾，未着履。徙尸床于堂中间，设奠（脯醢、酒），各就位而哭，死者的尊长做在垫席上，其他要坐在藳席上（位子见图）。饭含：主人脱左袖，并从前边掖入右侧腰间。从右侧用勺子喂米，并放入铜钱，然后到左侧和中间同样加米加钱。然后穿上袖子，复位。侍者为死者加幅巾、充耳，设幎目，穿鞋，加深衣，结大带，设握手，并以被子盖好。设灵座，以白绢为魂帛，以绛绢为铭旌，广二尺二寸，三品以上九尺，五品以下八尺，六品以下七尺，书曰：某官某公之柩，无官则随生时称呼。此时亲友可以入哭，不过此时丧主并未成服，一般不出见。从这一夜起，孝子要寝苫枕块——铺藳草，枕土块。期服以下的亲戚也要睡在侧室，当然男女不同房。小敛：第二日天明，执事将小敛用的衣服用桌子陈列于堂东北壁下。以桌子于阼阶东南设奠馔与盏注，于馔东设盥洗、帨巾。以麻绳括发，裂布或缝绢绕头上，以竹木为簪。在西阶之西设好敛床，床上先铺席子，再盖以被子，然后放好横三条纵一条的用来捆扎被褥的布绞。侍者盥手，举尸，男女共助之，迁于敛床，拿去枕头，改垫叠好的衣服，把死者肩、腿、股的空隙用衣服塞满，然后用剩下的衣服盖在尸体上，要左衽，用死扣系住，然后用背子裹起，用布绞扎紧，再盖上被子。主人主妇哭、擗踊。各于别室换服，应斩衰的男子袒开上衣，用麻绳系住散发；齐衰以下有服者袒上衣，用布缠头，或用布巾。妇女以麻绳撮发，插竹木簪。迁尸床于室中。将有香炉烛台的奠案抬至灵前。主人以下哭尽哀。大殓：翌日天明，执事者设大殓衣衾，设奠。举棺置于堂中稍西。侍者、子孙妇女一起盥手，结绞举尸，置于棺中，将死者生时所落发齿、指甲、趾甲放于棺角。有以衣物塞满空隙。然后将垂于棺外的棉被四边按照先掩足，次掩首，次掩左，次掩右的顺序覆盖。主人主妇哭尽哀，然后妇人退入幕中，主人召匠人加盖下钉。撤去大殓床，同时在灵柩以东设灵床，床上用具一如生时。再设奠如前。奠后，丧主以下各归丧次。丧次，男子在中门外选几个简陋之室，服斩衰者要寝苫枕块，不脱绖带，不与人坐，除非见母亲，否则不到中门。齐衰者寝席，大功以下不与主人同居者，既殡则归居，但要在卧房外住三个月。妇女丧次在中门之内别室或居殡侧，去帷帐衾褥等华丽者，不得无故去男子丧次。成服：翌日天明（死后第四日），各具丧服哭吊。成服之日，主人及兄弟方能食粥。此后每日朝夕哭奠、上食：晨起，具服就位，长者坐哭，卑幼立哭，执事设蔬果脯醢，祝盥手焚香斟酒，主人以下再拜，哭尽哀。吃饭的时候上食。晚上祭奠如朝，但主人以下奉魂帛入就灵床。遇初一，朝奠则用肉鱼面米食羹饭为馔。吊丧：皆素服，幞头、衫带皆以白生绢为之。奠用香茶烛酒果，赙用钱币，具刺通名，入哭，奠讫乃吊而退。奔丧：闻父母之丧，易服，裂布为四角束发，穿白布衫，绳带麻制，然后奔丧。望其州境、县境、其城、其家皆哭。及入门，诣柩前再拜，先换初丧之服就位哭，再变如小敛之服，再哭。后四日成服。若为得行，则为位不奠，也于闻后第四日变服。如果到家时已葬，则先到墓前哭拜。闻齐衰以下丧，为位而哭，若奔丧，则至其家而成服，不奔丧则四日成服。治葬：三月而葬。择日开墓穴，祠后土。穿地直下为圹，布炭末于圹底，后二三寸，然后拌石灰、细纱、黄土布其上，厚二三寸。再用薄板为灰隔，内涂沥青，厚三寸许，两壁上高出棺四寸。刻志石，用石两片，前片刻“某朝某官某公之墓”，无官者刻“某君某甫”，妇人，夫在则刻“某朝某官姓名某封某氏之墓”无封称妻，无官书夫姓名。夫亡刻“某官某公封某氏”无官称“某君某甫妻某氏”。另一块书籍贯、仕途，及立碑人。造明器：刻木为车马、仆从、侍女各执奉养之物，比真的要小。五六品可做三十个，七八品二十个，非朝官十五个。还做小的床帐、茵席、桌椅之类，也要比平日小。用竹制器皿苞（盛脯）、筲（shao1，盛五谷），还有个什么盛酒脯醢。大举（就是盛灵柩的，用来抬的东西）：丧车要牢固，用长杠，长杠上加伏兔，附杠处为圆凿。另用小方床载柩，足高二寸，旁立两柱，接近上端处更加方凿，加横扃，扃两头往外出，再加小扃。杠两头施横杠，杠上施短杠，短杠可再上加小杠，多做新麻大索，以扎紧。一般来说，这样再以衣覆棺就可以了。但也可以用竹为格子，扎出亭子一样，结彩设帷幔，四角垂流苏。但不要太高，若道路远，则不应当如此，但要多用油单裹柩，以备雨水。翣：以木为框架如扇子状，方两角，广二尺，高二尺四寸，裹以白布，柄长五尺，布上分别画黼、黻、云气，边缘皆画云气。做主：用栗木，底座方四寸厚一寸二，凿洞受主身。主身高一尺一寸，宽三寸，后一寸二分，上五分削为圆，从顶量出一寸刻出深四分的颔，从颔下正中，开出长六寸宽一寸，深四分的陷中。在距顶三寸六分的位置，从两侧开窍，圆径四分，其下端具底座七寸二分。正面涂粉。迁柩前一日，设馔如朝奠，北面跪，告以迁柩。役者入，妇人退避，主人揖杖立。祝以箱奉魂帛先谒祠堂，执事奉奠及桌椅、铭旌，役者举柩入，主人以下从哭，男子由右，妇人在左，哭尽哀。然后迁柩于厅事，头朝南，过程大体同上。亲宾致奠赙（钱）。陈器：方相在前，冠服如道士，执戈扬盾。后边跟着用床抬明器的，然后是铭旌，奉魂帛、香火的灵车，大举，旁有翣。日脯时设祖奠，告知永迁。遣奠：翌日天明，迁柩，纳入大举中。然后遣奠，祝奉魂帛升车，焚香。发引：方相等前行，如陈器之序。主人以下男女哭，徒步。尊长在后，五服亲戚又次之，宾客又次之。途中，遇哀则哭，亲宾在道旁设幄祭奠。下棺：执事先行设灵幄，在墓道西南设桌椅，在灵幄前十数步，设男东女西的场所，皆南向，在灵幄后，圹西设妇人幄。方相至，以戈击圹四隅。明器等至，陈于圹东南，北上。灵车至，祝奉魂帛就幄，主箱也放在帛后，于是设酒菜脯醢。柩至，执事者提前在圹南布席，柩在于席上，头朝北。去杠，取铭旌置柩上。主人等男子立圹东，西向；主妇等妇女立圹西，东向，皆北上，哭。宾客拜辞而归。下棺：先用木杠置圹内灰隔上，用索四条穿柩底环上（无环则兜棺底），不打结，以细布如生绢一类兜棺底，顺下圹，索抽出，而布留下。主人以玄六纁四各长一丈八尺，贫家则用练带，置于柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭尽哀。其他金玉之类，不许入圹。埋棺，先加灰盖，涂以油灰，然后少灌沥青，这样大约厚三寸许，乃加外盖，如前治圹时，先用搅拌的料填好，再加炭灰，然后以酒洒之，然后小心地填土。下土，每下一尺便小心夯室，但勿令振动柩中。祠后土于墓左。填土一半时，藏明器于侵房，以板塞门。在圹内近南布砖一重，置志石于其上，然后以砖四面围起。然后下土，高出地面尺许，并夯实。然后主人盥手于灵座前题主。奉神主升车，魂帛箱在后。执事撤灵座遂行。坟高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，座高尺许。反哭：主人以下奉灵车，沿途行哭，望门即哭，祝奉神主入置于灵座，主人以下哭于厅事，至灵座前哭。有吊者，拜之如初。此时，期、九月丧者可以饮酒食肉，但不得宴乐，小功以下异居者回家。虞祭：奠之于中午，如果墓远，当天就行，如果墓很远，就在旅馆中虞祭。主人以下皆沐浴，如果时间来不及，也要擦洁。执事者陈器具馔，祝出神主于座，主人以下皆入哭。然后降神、进馔、初献、亚献、终献、侑食，主人以下皆出，阖门，启门，入哭辞神，祝埋魂帛——以上程序大略同于祭礼（详后），然后不在朝夕设奠。乙丁巳辛癸为柔日，遇柔日再虞，甲丙戊庚壬为刚日，遇刚日三虞。卒哭：三日后遇刚日卒哭，前一日具陈器具馔，其他礼入虞祭，从此日夕间哀至不哭。主人兄弟疏食水饮，不食菜果，寝席枕木。袝：卒哭明日而袝，天将明，设菜果酒馔，天初明，主人哭于灵座前，行祭礼。小祥：自丧至此，不计闰为十三月。前一日主人以下沐浴，陈器具馔，设次陈练服。男子以练服，去首绖负版、辟领衰。妇人截长裙，不令曳地。应服期者改吉服。天将明，设蔬果酒馔，天初明，入哭，然后出易服如上，复入哭，然后行三献礼。从此唯初一十五未除服者哭。从此可以吃菜果。大祥：至此不计闰为二十五月。前一日沐浴具馔，陈禫（dan4）服：男子，垂脚黑纱幞头，黑布衫，布裹角带。妇人冠梳假髻，以鹅黄、青碧、皂白为衣履。金珠红绣皆不可用。乃告迁于祠堂，天初亮，行事入小祥之礼。毕，祝奉神主入祠堂，撤灵座，断杖并弃之，奉迁主埋于墓侧，始饮酒食肉，复寝室。禫（平安之意）：大祥之后一月而禫，前一月下旬卜日，前一日沐浴设位，陈器具馔。天将亮，行事如大祥之仪。 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