我本草木，居丘壑，采日月之精华，吸天地之灵气，自然之尤物也。自神农尝百草，为世人初识，只知其药用与解渴也。唐陆羽做《茶经》，后人知种茶、制茶、饮茶，达官贵人、文人墨客品茶、鉴水、点茶、斗茶，茶道之风兴起。宋蔡襄写《茶录》，赵佶撰《大观茶论》，大量茶人、茶诗涌现，茶文化得于发展，而今茶艺、茶道已进入人们生活并遍布海内外。
茶之所适。世外高隐，坐语论道可以清心悦神；晴窗拓贴，挥墨闲吟，灯下夜读可以远避睡魔；青衣红袖，密语谈私，可以助情热意；坐雨闭窗，饭余散步，可以遣寂除烦；众聚会、言商谈事可以助兴，联络感情享天伦之乐，当下柴米油盐酱醋茶，皆生活之所需也。
茶之道乎？唐刘贞亮言：“以茶可行道，以茶可雅志”；陈香白先生给茶道定义：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国茶道精神之核心为和”；林治先生言：“茶道四谛为和、静、怡、真，和为核心，静为途径，怡为茶人之身心享受，真为终极追求”。佛教崇尚“禅茶一味”，心即佛，而茶是心，则茶即佛；茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。道家以为“天人合一”乃中国茶道之灵魂，品茶无我，我即清茗，清茗即我，自然化人，人化自然。儒学提倡“茶味人生”，品味人生、忧患生命乃茶道与儒家之共同主题；中国茶道以其恢宏气度，包容儒家修身治国平天下至理、佛门苦修悟性成佛信念、道教清凈无为长生不老追求，成为内容极其博广之传统文化。
茶之美学即为茶道之美学。悠久文化沉淀美之哲学，融释道儒三家之哲学理念。追求“天人合一”之人与茶和谐之美，自然之美，气质之美，事物平常之美。追求意境美，寄情山水、忘情三水、心融三水。如唐诗人温庭筠《西陵道士茶歌》：“乳窦溅溅通石脉，绿尘愁草春江色。涧花入井水味香，山月当人松影直。仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读《黄庭经》。蔬香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”。领略自然、寻求空灵、宁静与和谐，达到“忘我”，得到一种空灵虚无之意境而将自然、天地、宇宙合为一气，并追求茶道表现形式之茶艺美，“茶道是茶艺之髓，茶艺是茶道之表征”。
茶之韵由品而得，因而成就大量茶人、文人雅士、茶诗词及著作。苏东坡作《叶嘉传》倡导以茶修身养性，以茶喻理励志。在《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》把壑源新茶描摹成花容月貌，冰雪心肠，兰心蕙质，神韵迷人之绝代佳人，其诗云：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉末匀，明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人”。这诗令人倾慕神往，心醉魂消。唐崔道融：“瑟瑟香尘瑟瑟泉，惊风骤雨起炉烟。一殴解却中山醉，便觉身轻欲上天”，抒发茶后心境、感受，有皎然“三饮便得道”清淡高远之禅味；有卢仝“三碗”文字五千卷，“七碗”飘飘欲仙两腋清风，浑然忘我之美妙感觉与无穷乐趣。品茗在乎引导人之精神步入超凡脱俗之境界，品茗摇荡性情，散发茶骨风情，散发无限韵致。
茶实为养生之物。古代神医华佗《食论》曰：“苦茶常服，可以益思”；著名药学家陈藏器言：“茶为万病之药”；唐代大文学家柳宗元：茶可“调六气而成美，挟万寿以效珍”；诗仙李白在《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶序》中：“唯玉泉真公，常采而饮之，年八十余岁，颜色如桃李，而此茗清香滑熟，异于他者，所以能还童振枯，扶人寿也”，可见茶可使人肤色艳嫩，并能使人返老还童，即为美容延寿饮品，皆因茶含有人体新陈代谢所需生物碱、茶多酚、蛋白质与氨基酸、矿物质等多种有益成份，并在饮茶过程修养性情，健康长寿。
茶乃深沉而隽永之文化，茶里沉淀着生命况味，让我们在茶香氤氲、茶道悠扬之中感悟自然，感念苍生，茶之世界乃和谐与祥和之世界。
|
