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我们在日常的生活、学习和思考中，总不可避免地会犯一些错误，其原因当然有主客观两方面。孔子意识到了我们在主观方面往往容易犯的四种毛病，并主张克服它们。《论语·子罕篇》中说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”这就是所谓的“四毋”。绝，是消除干净的意思。这句话是说：孔子消除了四种毛病，即不凭空揣测，不主观武断，不固执不化，不唯我独是。这四个“毋”字是有深意的。程颐说：“此毋字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止？”禁止，是用外力来限制人的行为。这表明，孔子消除这四种毛病，不是迫于外力才完成的，而是依靠自身内在的力量实现的。
这四种毛病不是孤立存在的。在事前，人们往往首先凭空揣测事物的形态，接着武断地肯定自己的某种揣测。也许实情并不是他所揣测的那样，可是他还是要固执己见，并认为只有他自己才是最正确的。由于有了一种先入之见，所以更容易对新生事物作出主观臆测。用今天的话来说，这其实就是一种主观主义；自我意识脱离了客观实际。所以宋代学者朱熹认为，如果人们被一己的欲念所牵引，就会在意、必、固、我这四者之间形成一种恶性循环。 那么，如何克服这四种毛病，走出这种恶性循环呢？清代学者刘宝楠在《论语正义》的注释中指出：“以道为度，故不任意；用之则行，舍之则藏，故无专必；无可无不可，故无固行；述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”这段话的意思是说，如果我们以事物的客观法则为依据，就不会任意揣测了。“用之则行，舍之则藏”的意思是，如果他作官就行其所学之道，否则就退隐以待时机。没有谁规定你一定要怎么做，或一定不能怎么做，关键就看怎样做是适宜的。能够因事制宜，通权达变，自然也就不会固执于某一种做法上了。最后，若是顺从于道，不故意去标新立异，也就自然不会自以为是了。 从以上克服这四种毛病的做法来看，似乎人只有跟在客观事物和道的背后亦步亦趋，才能做得适宜。其实孔子的意思并非如此。我们要克服的“意”是无根据的臆测，而不是理性的思量和斟酌；我们要克服的“必”是武断，而不是果断；我们要克服的“固”，是没有出路的“固执”，而不是坚守正道的“坚固”；我们要克服的“我”，是自私的“我”，而不是个性的“我”。 |
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