【易经解谜】38.孔子论《易》与朱熹一致吗？

杂货店伙计 2011-03-14

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【易经解谜】38.孔子论《易》与朱熹一致吗？

孔子晚年喜《易》，并为阐发和传承《易》道哲学做出了伟大的贡献。对此，《史记》有载，《论语》有言，长沙马王堆西汉早期墓葬出土的帛书有了更加详实的证据，中国历代学者都无岐议，现代学术界一致公认。但是，在孔子如何看待《易》经的本质，也就是《易》经到底是哲学书还是卜筮书上，学术界的认识却不一致。例如，游焕民先生发表《孔子认为〈周易〉不是卜筮之书》一文①，《文史知识》摘要转载②后，李学勤先生就发表了不同的意见，认为孔子论《易》的观点与朱熹是相同的，都认为《易》经的本质就是“卜筮书”。但我以为李学勤先生之论似有疏失，此陈一孔之见以就教。

李先生在《孔子、朱熹论〈易〉異同》一文③中，列举朱熹论《易》为卜筮书的证据有14条，学者论朱熹之语有4条，而举孔子之语则只有两条。在这两条证据中，都存有不确的问题。

第一条，是引《论语·子路》中的一段话：

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医’善夫！‘不恒其德，或承之羞’。”子曰：“不占而已矣。”

接着，李先生就特地又引《礼记·缁衣》所载，指出《论语·子路》中的“巫医”二字，应为“卜筮”。认为：“孔子这里讲的‘不占’并没有否定《周易》卜筮的含意”。但我们则要指出：“人而无恒，不可以作巫医”，正是讲人之不知阴阳平衡之恒道，就绝对作不得医生之意。因为医生治病，主要是对症下药，调理人体阴阳，使之保持阴阳平衡、守恒。中国的古代将述史的、治病的、以及礼官等，都是称之以“巫”的。且《论语》成书在先，《礼记》成书於西汉，是集先秦古籍之文而成，因此，不能以后引之误为正，以言先秦古籍为错，将“巫医”说成指得就是“卜筮”，此论显然有欠谨慎。何况，孔子不赞同占卜，就是表明了他反对占卜的明确观点。

第二条，是引《周易·繫辞》中的一段话：

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开务成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知（智），六爻之义以贡。……”

由此条文字之引，李先生得出结论说：“《周易》本属卜筮书，《易传》所言，仍然不能离开卜筮”。换言之，李先生认为，孔子在《周易·繫辞》中的这段话，非但没有否定《周易》的卜筮性质，而是作了肯定。

然而我们认为，李先生对此段话的引证，未经仔细研究，也存在着重要的疏失。

其一，引文将“是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义以贡”，视为孔子之语是错误的。此段文字，按《十三经注疏》本之载为：

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，九、地十。子曰：“夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义以贡。圣人以此洗（佚）心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与（於）此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物。以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。

这一段话中，无论是从思想上看，还是从行文语义上说，只有子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”这一句话，是孔子之言，而其余则是孔子之前的周易作者之语，这是非常明显的。这也是许多学者们的认识，如唐明邦主编的《周易评注》中就是作如此标点④。这显然是后人在这段《繫辞》中引入孔子的话而为称赞卜筮服务的。抑或后世简乱造成也未可知。对此，我在本书第三十二节的《繫辞》引文中，也已间接区分。所以，李先生引以为据，将“如斯而已者也”之后的“是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义以贡。……”都视为孔子之语而论，就是一个明显的疏失。

孔子所言的“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”一语，变成现在的白话，就是这样：

“这部《易》经是作什么用的呢？这部《易》经就是始以事物为象，喻括天地万物变化规律的，除此之外再没有别的用场”。金景芳、吕绍纲二位先生也说：“‘如斯而已者也’是说《易》只是‘开物成务，冒天下之道’罢了，没有别的什么东西。实际上孔子是说，《易》是讲哲学的。因为哲学正是包括自然和社会知识更进一步作高度的抽象和概括”⑤的。

其二，言孔子肯定卜筮是不符合孔子一贯的思想的。众所周知，孔子一生反对谈神弄鬼，而尊重事物规律。兹引其言论如：

季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？⑥

樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”⑦

子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。子不语怪、力、乱、神。”⑧

子曰：“攻乎異端，斯害己也。”⑨

子曰：“《易》始於太极，太极分而为二（阴阳），故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳、刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，（天、地）雷、风、水、火、山、泽之象定矣……（故）乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也”⑩……

其三，孔子对以《易》卜筮，是持有明确的否定态度的。这不仅在《论语》之中有所体现，而且出土文物之中也有新证。今长沙马王堆西汉早期墓出土的帛书《周易》之《要》篇，明确地记载了孔子肯定《易》为哲学书，否定以《易》为筮的言论。兹依日本学者池田知久释补之文⑾引录如下：

子贡曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“《易》，我后其祝人矣，我观其德义耳。也幽赞而达乎数，明数而达乎德。又，仁行之者，而义行之耳。赞而不达乎数，则其谓之巫；数而不达乎德，则其谓之史。史巫之筮，向之而末也，好之而非也！后世之士，疑丘者或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁义焉求吉？故卜筮而稀也；祝巫卜筮，其后乎！

孔子由《易》至於《损》、《益》之卦，未尝不废书而叹，戒门弟子。曰：“二三子，夫《损》、《益》之道，不可不审察也，吉凶之门也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也。故曰《益》授《损》者，秋以授冬之时也，万物之所枯也，长夜之所至也，故曰产《损》。道穷焉而变，道变焉益。《益》之始也吉，其终也凶；《损》之始也凶，其终也吉。《损》《益》之道，是以观天地之变。是以，察於《损》《益》之变者，不可以动以忧喜。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知凶与吉，顺於天地之道也。此谓《易》道。”

以上孔子论《易》道之语，清楚地说明，孔子将《易》道本质视之为自然辨证法而孜孜研究，言筮非“本”而实“末”，好筮者向之非“是”，而实为“非”。孔子与巫者都好《易》、研《易》，此是谓“同途”，孔子的研究，认识到《易》为哲学书;而巫者之好，是将《易》作为“卜筮书”，此为“殊归”。这，难道不是很清楚的么？

举凡读过朱熹之书的人，都知道他的所谓“理气”之说，并非源自《老》、《庄》之著，而是直接从《易》理为说。在这一点上，朱熹的学术研究之路是正确的，是历史上很多学者所难与之相比的聪明处。然而，他一方面以《易》为根源而建其“理气”之说，同时却又教训别人，说“一部《易》只是作卜筮之书”⑿，不要“棄卜筮而虚谈义理”！朱熹自己的所作，与教训别人之说，为什么会截然相反呢？搞研究的人只要不是傻子，谁都会明白他的良苦用心。因为，他这点小聪明之耍，委实算不上甚么难以探求的玄妙“天机”！

孔子与朱熹在论及《易》经的本质之性上，是根本不同的。

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① 见《中国文学研究》1988年第4三者期。

② 见《文史知识》1989年第6期。

③ 见《周易经传溯源》63~70页。

④《周易评注》，中华书局1995年版第216页。

⑤ 金景芳、吕绍纲：《周易全解》，吉林大学出版社，1989年版第497页。

⑥《论语·先进》。

⑦《论语·雍也》。

⑧《论语·述而》。

⑨《论语·为政》。

⑩《孔子集语》。