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有人把妄念说成是不切实际的，或者是达不到目的的想法。六祖说：起心既是妄。什么不是妄想？关键还是六祖说的，是妄念盖覆真如本性。
什么是妄念？妄念不在于别的，而是盖覆。盖覆了真如本性。妄念既是否定事实的合理性。这种合理性称之为万境自如如。
如如既是真实，不真实既不能如如。例如，说谎话必定有漏洞，有时忘记了，自己都不知道怎么编造得了，不真实，所以不如如。
不如如不能圆满。真实的东西就是忘记了他也存在。所以，天网恢恢，疏而不漏。既然真实是圆满无比，如此美好，为何人们对于真实会不满意呢？这既是妄念，是从现象和自己的厉害关系上去考虑问题。
人们期盼、祈祷，希望的是二乘二不等于四。那可能吗？真实的东西该怎么着就怎么着。世界上的万事万物就像江河一样自然而然地流去。即像古人所说“青山留不住，必定东流去”。人就像江河中的一滴水，随波逐流。该来的就来了，该去的就去了，该骂的就骂了，该打的就打了，该说的就说了，该骗的就骗了，就像水的徜徉，并发出各种各样的声音，在交响乐的伴奏下行进。
如若认为有何不对，因而耿耿于怀，即是妄念，不该出现的出现了。不符合规律的就不该出现。即是两方面打斗的你死我活，互相指责对方违反了历史的规律。其实，谁能违反规律？万事万物，时时处处都必须遵循规律。
不要认为妄念就不符合规律，就不美好，就不需要，那就大错而特了。妄念同样出自真如本性。妄念就有妄动，即是真实的存在。存在即物质，是暂时需要，只是不成功，就会转入地下，隐蔽后台，不表现而已。按照佛洛伊德的话说，人的念头就像刚刚钻出地面的小苗，在地下已经很长时间了，有适宜的条件，才得以发芽，冲破阻力到达地面。
真实，如果改变了，也是在原来事物的基础上变化而来。是原来事物的翻版，改头换面。变化的是形象，甚至完全不同，不要被现象所迷惑。因为只可能变化，不可能消失，也不可能不对。因而没必要改变他们，也无能为力去改变他们。难道个人的努力没有作用吗？有，但他只能改变存在的形式，不让这么表现，就改头换面以另一种形式改变。
不明着来，暗里就去进行，转入地下去表现。所以，老子说，“既取之，先与之”。既然如此，就应该将周围的万事万物作为自己以何种方式存在的条件。以这些条件为根据，寻找到自己适合的位置。六祖说：“心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。”人要去掉妄念，必须心量广大，广大到什么程度？要达到遍周法界的地步。
也就是说，没有什么东西不能接受。生也是法，死也是法，生死并没有什么本质的不同。只是用不同的形式，适应不同的条件，好象随江河沉浮。生和死感觉不同，心量要广大，才能做到视死如归。进是法，退也是法，恩恩怨怨都是法，都要一视同仁。要去掉妄念还要用实践。
怎么实践？实践什么？就是用心量广大去对待一切人和事！对待生和死，也如此，要断气时仍然谈笑风生。因为生是真，一真一切真，生圆满，已经被验证了。死也不例外，只是不了解。看到别人死时难受，判定自己也如此。人生是原来的感觉的展开，一步步的细致、强烈。
所以，虽然没有经受过，其感觉也不陌生。学了六祖坛经，心量广大，暂时难受点儿，仔细体会起来，也不过是一种感受，抱着接受和品尝的态度，来去自由，心体无滞。六祖随方解缚，使人放心的生活。世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。
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