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先摘抄一段牟宗三在《周易哲学演讲录》里的关于“玄思”的一段解释：‘人的思考进至玄思的时候，境界就很高了。初步的思考是逻辑的思考，逻辑的思考是平常的思考，并不玄。玄思的境界一定比逻辑思考高，依《道德经》所云：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”’此两者，指的是“有”、“无”；...... "异名"就是一方面说无，一方面说有。"同谓之玄"意思是“有”、“无”同一个根源，浑然为一，故谓之“玄”。 ...... 玄是深奥的意思。天地玄黄，玄者黑也。水本来很清，一点不黑，为什么看起来黑呢？因为深嘛。清浅之水没有什么深奥，清浅如水坏处就是肤浅。清浅的标准是什么呢？胡适之就是典型的清浅如水。王船山说：‘害莫大于肤浅。’此言痛切直至。一般人就是贪图一时的清楚明白。” 在教、练太极拳中，以上的论断是值得借鉴的。太极拳是中国哲学拳。不是科学拳。她融入着佛学、玄学的思考方式。源于《易经》的阴阳之说。“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”在练习的过程中，最享受的绝不是动作的标准和姿势的优美，而是一种变化的状态。在滔滔不绝、生生不息中享受着生命。感知着一种绝不是a=a的逻辑思考的智慧。而是浑然为一，天、地、人和而一体又不断给予和接受的智慧。 记得早些时候，和那些从日本来的老太太们一起练拳。说实话，那些人的精神真是值得我们学习，绝不偷懒。都是妈妈样的年纪了，站起桩来可不含糊。一样的底架势，一样的长时间。我很佩服。其认真、严谨的态度也让我吃惊不小。最让我不知所措的是她们会问我：‘这个肘要曲多少度呀？’‘40到50度？到底是40度还是50度呀？’‘为什么是45度呢？’我真是无言以对。那时还真是觉得惭愧，怎么就解释不清这么简单的道理呢？还是本人学拳不精。现在看来，本就不是这么个讲法。你说这度数有什么意思呢？清浅的很嘛！讲清楚了我就成了祸害了。她练起来满脑子都是这是45度，脚是40度，手要立起30度...完了，这哪还叫太极拳呀？就更别提通过练习太极来享受美、享受生命了。简直成了受罪了。当然，练习过程中的一丝不苟还是要提倡的。但决不能到这里就不说了。这些练归练，最终是要被自己舍弃的。练了24、42、吴、陈、杨、孙。2个月不练，全忘了。没学过一样。误人子弟。 我在官园教课，秉持着这样的道理。别误人子弟。小孩子悟性是很高的。别以为他们听不懂拳谱，那是你心里把别人的智慧抹杀了，是罪过。 |
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