若不了解密法的发展，便很难掌握其真实义，虽然零零碎碎拼凑起来也有它的效果，但效果差远了。留意观察，修密法的人，大多求什麼呢？大概就健康、财富、升官、出名这些世间法。求这些其实也没有错，至少不是贪污或抢来、偷来的，但这一种满足，我们只能说本来该有一百公斤的效果，现在只得到了两公斤。... 
这章来谈佛教发展的几个重要观念。
随著思想的演进，佛教的发展本来就该有进步的现象。所以，从独部密发展到理论很完备的纯密，再由纯密发展到无上密的这些技巧，都是在西元元年到两百年之间发展起来的。发展至今，这一些修行方式亦该有所改变。
例如各位看到的这个法器叫作普巴杵，韦陀菩萨拿的那支杵，关公拿的大关刀，都是法器。密法裡的法器，大多是古代印度的兵器，后来才被用为佛法中修行的法器，它缩小下来就不能打人了。五鈷杵拿去打人，当然也会痛，要杀死人大概很难－－本来是尖的，现在做成弯的。所以它的目的不在打人，只是一种表法。想想看，现在用它来表法有作用吗？假如这个表法有作用，你大概也不知道怎麼用。
当年的武器可以进入坛城做法器，现代的法器是否也应改成坦克车、大炮、飞机和军舰？坛城上倘使都摆这些上去，岂不成了玩具反斗城？事实上应该是这样，假如你用息灾降伏的法，就要将这些武器用上去，若是增益和爱敬法，随著时空的转变，大概就要用大哥大、电脑、机车、照相机了，因为它应该与你的生活相一致。时空已经转变，如果还把那些不能用的东西当圣物，基本上就弄错了。那些东西我们虽不见得会用，但是摆著当象徵性是需要的，不然，没办法运用现代的理念。
了解到修法的真实义时，情况就不一样了，现在大家都是听人家讲，法器怎麼拿、怎麼修，大概不知道。拿法器是一个手印，法器是三昧耶坛城，乃四种坛城之一，而拿法器的姿势，古代叫作威仪，它就是羯磨坛城。这两个结合在一起时，三昧耶坛城和羯磨坛城就完成了。问题是你知道怎麼完成吗？
坛城裡头是有系统的，可是我们现在都弄乱了，所以叫作杂密。乱摆怎麼会有效？因为那不是你要的目标，摆错了，於是造成「要这个效果，却跑出那个效果」。譬如，三昧耶坛城用的叫法器，羯磨坛城所用的则为供养具，当我们不是用法器（即武器一类），其他都叫作供养具。
我手上这个东西便是一个供养具，全看你怎麼用－－可以把它当杯子用，也可以当瓶子或当烛台用。一个东西，三个用途，就看你怎麼供，供养时，其殊胜意义自会出现。重点在於分类的状况要掌握好，进一步要怎麼用时，各宗各派不同，这部分我们叫作华严密法和华严坛城。详细的部分后面再谈，这裡只是先让大家了解一下。
若不了解密法的发展，便很难掌握其真实义，虽然零零碎碎拼凑起来也有它的效果，但效果差远了。留意观察，修密法的人，大多求什麼呢？大概就健康、财富、升官、出名这些世间法。求这些其实也没有错，至少不是贪污或抢来、偷来的，但这一种满足，我们只能说本来该有一百公斤的效果，现在只得到了两公斤。其他那九十八公斤是什麼呢？断烦恼、了生死！现在那种成果你没有得到，只是赚到钱或者身体健康就满意停止了，那损失可大了！假如运用得当，这一百公斤通通可以得到。这就是杂密发展所產生的现象之一，很多人学杂密，弄到后来一无所成。所以前章提到，希望能把拜拜法推广出去，不然原本百斤成果，结果他一斤也没得到，原因就在这个地方。
密法从唐朝发展至今有一千多年，西藏统一时是元朝，距今七、八百年。七、八百年前、一千五百年前或两千年前发展起来的修行、思惟模式，以及技术面的问题，已经和这个工商资讯发达的时代大为不同，古代认为很不错的经典和行法，现在有重新整理的必要。例如，很多人相当重视仪式，看到师父一定合掌，人家看到你很高兴想和你握手，你却合掌相向，那就像矛迎面遇到盾，没輒了。
在弘法上，我们应该用什麼方法去摄受眾生，难道出家人就不能跟在家人握手？握手不是比较有亲切感吗？当然，我也知道出家人应该保持威仪的主张，可是以合掌的方式，他将永远是跟你对立的，知道吗？你想要摄受他，就要亲近他。只要眾生愿意学佛，师父屈膝无所谓。《法华经》记载，那位长者为了度他的儿子，要他做什麼事都可以，菩萨为了度眾生，可以卑屈与共。
我常说，秀才遇到兵，那就不要跟他讲理，以兵的水平和他融洽相处即可，因为他的脑筋没你那麼细密，即使有理也说不清楚的。你能够在他不讲理的情况之下，引导他走向有理的地方，这才是真正的秀才；能包容较低层级的人，才是真正的高级。低级无法包容高级，因为他看不惯居上位的人那麼臭屁，参仔气（台语）那麼重。既然高居上位，对於下面的人，就该调理得当，态度要能够不卑不亢。
佛法在演变的整个过程中，对人们心性的陶冶和训练產生重大影响，这是佛教的附加效果。几千年下来，整个环境已然大变，该怎麼办？我们不是要改变真理，而是要配合环境的改变，以更有效的方法来达到真理的目标。从前的羊肠小径、骑马走的石头路还存在吗？没有啦！现在都是高速公路，也无人策马而行。难道你还要骑马上高速公路？没那回事！势必要转变，我们要重新来过。当然，这并不意谓我的方法一定对，现在都还在尝试、摸索，过程中有错就要改，至少现在做的方向，我们肯定是对的。
佛说的这些经典，通常都是语言模式和思惟模式，缺少了行为模式－－尤其站在密法的立场来看－－所以才有所谓的法本，法本即是指行为模式。所以，修法要看法本，不是看经本，请记得这一点。
其次，西藏的密法不注重讲经，他们的重点是在「岩藏」。西藏常下雪，所以他们会在雪山岩洞裡头藏东西。岩藏用现在话说，叫作「千里访名师，万里求口诀」，就是口诀的意思。一个人处理一件事情久了，他会抓到诀窍，那个诀窍如果能口述出来，便很难得。所谓「江湖一点诀，说破就不值」（台语）。诀窍很简单，摸不到就很难，一旦点开便不值钱了，这是诀窍的问题。
岩藏是修行的一种心钥，我们叫口诀，口语相传的部分。不管是东密、唐密或藏密，都有这种现象，这都是法本裡头的要点。这些法本都是在那个时代写下来的，现在如果依然用那个法本指定的行为模式修，大概都修不成。
有一次，几个西藏的喇嘛到温哥华表演持咒，场面很殊胜。人家问他：「学多久了？」
「三十年。」
「我们这裡可不可以学？」
「不可以。」
「你们这一代以后还有没有人能学呢？」
「没有了。」
为什麼？环境已经变了，他的三十年，是在深山裡学的。他们是有一天不小心突然被外界发现，有点像被当作马戏团似的被请出来表演一番。当他出来吃俗世餐厅的饭菜时，已经肯定他不行了。知道吗？能体会吗？以前他们在山裡面是怎麼吃的，我们能否如法炮製？人家在山上烤小牛，我们可以学样吗？人家是奔驰於大地的牛，我们是关在笼子裡的饲料牛，不一样啊！因为他是在原野锻鍊出来的。我们也曾跟学梵唄的同修们提过，你要能够在山裡的瀑布下唱字母，唱到我在瀑布顶头听得到；木鱼大磬各摆在两个山头，这边木鱼一敲，那边山头要听得到，那边大磬一敲，这边山头要听得到，这才叫维那。现代要像古代这样严格的训练不容易，那麼，我们该怎麼训练呢？显然古代那套已经不能用。
一个最明显的状况：古代饮食纤维质很多，而且都很新鲜，没有饲料、肥料，亦无污染问题，但现代很多食物都被污染了。小时候没冰箱，可是菜放个两天也不会坏，现在都是「隔餐请勿食用」－－身体状况已经不一样了。所以不提学佛成就，即便想学一些外道特异功能，都不可能。以前的特异功能叫作飞毛腿，现在只能叫软脚虾、三脚猫，因为体能都不行了，哪会有什麼成就？当然，佛法不讲特异功能，所以那种特殊表演，在佛法中可以不必，可是觉悟要有，你可以明心见性，但这个方法绝不是传统的这些状况。古代那种严谨的方法是正确的，但那是就古代的环境而言。这个时代，我们在行法上及行为模式上该怎麼进行呢？语言模式和思惟模式的解读是一个要领，行为模式则必须有所改变。
为什麼经可以横逆古今而不替，放诸四海皆準？经典是讲语言模式和思惟模式，解读上可以权变，行为模式经典裡则未列进去。时代已然不同，我们要透过经典来釐清、确定行为模式。古代说不坐卧高广大床，来到现代，不就通通犯戒了？所以很多人八关斋戒那天不睡床上，一定打地铺，尤其是女眾，岂不把她先生气死了？「奇怪咧！不学佛没事，一学佛怎麼变成这样？」不是啊，环境已经变了，以前高床是很好的床，现在谁家裡的床不是高大宽广呢？所以，要是用意识、大脑去解释，那就都解释歪了。
这些行为模式必须随著时空的转变而改变，很多人却不这麼想，会说：「师父为什麼要穿那麼好？吃那麼好？」并非师父要穿好、吃好，是因为大家来供养时，都挑最好的，谁会挑个烂芭乐来供养？一定挑最好的水果嘛！供养完，当然就留给寺裡的师父用，「师父用这麼好？」就有人讲话了，那要怎麼办？现在和以前已经大不相同了。
以前菜收成时，都会送一堆给庙裡，因为量多，只好晒成菜乾。菜晒乾以后再煮来吃，它已经变成温性，不会寒。古代少有「寒」的问题，现代人都吃新鲜的，那就很寒，知道吗？这些生活的演变已经產生很大变化，我们都不明白，所以很多出家眾吃素吃得病懨懨的，就因为都吃新鲜的。坊间健康食品更糟糕，各位不要迷信所谓健康食品、有机饮食等等，那些最好少碰。最简单、方便的方法，就是晒乾以后再吃，人工再製品尤应少吃，裡面防腐剂、色素一大堆。不是说吃素不好，是你没有办法吃：现代的生活、行为不能适应，吃的全都是肥料。以上是从旁证上提供大家了解行为模式上的演变。
经典思惟模式和语言模式不变，行为模式可以变，因此我们在法本上的运用，必须重新来过。在思惟上，经与法是不是可以相结合？经本和法本怎麼结合，这是上士（上根器）行者要用功的地方。其次，心法和语法应如何结合？禪是置心一处，密是置语一处，置心一处和置语一处要怎麼结合，也就是禪密如何合一。
以往两者是不合一的，所谓禪密双修，其实没有那种修法，因为置心一处和置语一处不同，必需二者皆通达以后，方能了解置心一处其实就是置语一处。怎麼进行？密法的修行，就是咒语和字母怎麼合一，既然这个可以，心法和语法也可以合一，这才能叫作禪密合一的修法。
这裡面也提到根、识的部分，密法不讲转识成智、捨识用根，可是讲五智神通，其实就是在讲根和识之间的转化问题。修行中，根和识要分开来讲，事实上很难，可是根和识合一，你又不会修。根和识是两种不同的状态时，它是可以合一的，非不行也。我们之所以认为不能，是因为对根和识的了解不够，故变成既怕合一，又怕分开，因此讲到不用大脑时，就不会了。其实捨识用根很简单，只要不用大脑就对了，根就会起作用，问题是你体会不到。
什麼时候用根，什麼时候用识，两者弄清楚就简单了。比如，睡觉的时候要用根，会失眠的人，就是用识。你回去再失眠一次看看，去想想「睡觉的时候就是用根性，失眠就是用识性」，不知道的话，试著「不要用大脑」想想看，次日起床时，你一定还瞪著大眼。
这东西就那麼简单，需要一再去试验，我们大概都是一个晚上而已，「我去想了一个晚上不用大脑」，结果呢？失眠了。你再继续试，连著三天三夜、七天七夜都去想「怎麼不用大脑的思惟」来解决问题，告诉你，一个礼拜以后，你就开悟了。你马上就知道，「哎！我知道怎麼不用大脑。」知否？不用大脑的生活是很美的，我只能这样跟各位讲，不用大脑的人生是真正的人生，你愿不愿意试一个礼拜？
根和识是可以合一的，合一并非混在一起，是该用识时用识，该用根之时用根，这就是根识合一。我们不会用，该用识的时候不用，该用根时却用识，而用识干扰到根性的作用，就会造成这种现象，即是一种不幸。这部分若能够推动，新时代佛教的活动和修法，很快可以展开。今天我也只能这麼告诉大家，因为要是讲多一点，你一定又会说「师父又在作怪了」，所谓师父不作怪，信徒不来拜嘛！不可否认，是有很多这种情况，但我们跟各位讲的是真实的，它是歷史发展和演变的必然趋势。
你要能够看得到，我们的这一条路，是真的在创造歷史，不是为个人利益胡搞瞎搞，而是在为诸位找可以直接通往明心见性的目标、直接获得成就的方法，我们是在走这样一条全新的路，一条真正要走的路。不是传统关不住我们，也不是我们叛逆违反传统，这条路是从释迦牟尼佛以来所有祖师大德都走的真实菩提道，我们既不走在意识形态裡，也要不落窠臼，不用想当然耳的去想。
你真有烦恼时，拿个五鈷杵，结金刚护身印，这样就能把烦恼除掉吗？没效嘛！为什麼？你一定说要配合咒语、持诵、观想，是不是？既如此，那麼五鈷杵就不重要了，重点不在五鈷杵上，对不对？真有烦恼，我看拿驱逐舰、航空母舰、幻象两千或爱国者飞弹来也无效。那只是一个媒介，表示用这个武器来驱除那个烦恼，问题在有没有办法找到烦恼的根本。
陷在烦恼中的人，其实是被烦恼的作用所伤害，根本不知道烦恼本身是什麼。很多人活在烦恼的阴影裡，学佛就要你看清楚烦恼是什麼－－你其实是被烦恼的作用所伤害，烦恼的二度伤害。修行就是不受二度伤害，这是第一个；不受二度伤害，大概就已经去掉百分之六十至七十的烦恼。另外百分之三十到四十的烦恼，是你自己找来的。假如烦恼產生，你不去在意它，根本没那回事，知道吗？
例如看到有人在说是非，不理他，走过去就没事。偏偏你喜欢拉长耳朵，将是非接下来，如此，怎会不烦恼？何必去听，不接就好了嘛！烫手山芋要去接，当然烦恼来。你要是听到了，不管它，「反正我不是那种人」，便没事了。但你就是没办法，回到家再想一下、再燉一下：「奇怪！我又没有这样，他怎会这麼说？那个人一定在陷害我……。」愈想愈可恶，又自行加油添醋下去，烦恼随之而来，二度伤害就產生了。即便有些是确实发生的事，可是过了就没事，你却愈想愈气，接著採取行动，对方再反弹回来，你就满脸全豆花啦，第三度伤害，不是二度伤害而已。
本来没事，过了就算了，何以自我二度、三度伤害？因为你会一直累加下去，人有这种网罗是非、扩散是非、感染的习气。我们这辈子真正受到的伤害其实不多，「世事不如意者十常八九」并不成立，它应该不存在，可是我们为什麼会有那麼多的伤害？是自己的感染扩散出去所影响的，假如不扩散，烦恼最少省掉百分之七十，如果还能不接受那些烦恼，根本事过境迁就算了，知道吗？
我们就是因为不会处置，才会烦恼一堆，学佛便是要你没烦恼、没忧愁，这两个假使能断，大概就是一个快乐自在、没烦恼的人。我们会去接烦恼、会去扩散烦恼，所以活得很烦恼，不得解脱。修行的重点在哪裡？就是达到这个目标。想想看，你用那麼多媒介做什麼？其实大可不必。既然要用，又该如何用呢？我们可以用现代人比较好拿捏，起观、持咒好运作的方式来进行。为了要使你的观想、观照能够发挥更有效的作用，行为模式改一改会更好，这是我们先提供给大家参考的。
