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孔子以德治国的思想，来源于他极力赞美和推崇的周公旦。
德治的本质，就是人治。 孔子说：“以德治国，就像北极星处在自己的位置，众星也就能共同运行在自己的轨道上。”（子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。”） 怎样才能做到这一步呢？孔子说：“以政教胁迫老百姓不做坏事，对做了坏事的人用刑法处置，在这种治理方法下，即使老百姓不做坏事而免于刑法，却不知道做坏事为什么不对。统治者自身行德以引导百姓，再用规章制度对老百姓的行为加以规范，老百姓就会知道做坏事是可耻的，并且知道怎么做才是正确的，因而能以此端正自己的行为。”（子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”）统治者要给老百姓制定规章制度，教会他们应该做什么和应该怎样做？而儒家这一套东西，正是给愚弄老百姓量身定做的最好教材。 儒家思想在政治上对于人民不战而胜。 道德是一个抽象的概念，它是依附于人的，而人是自利的动物。道德的力量既然无法战胜人自私的本能，又怎么能够使人自觉做到清正廉洁呢？为防止官僚的腐败，古代官制也往往设立了负责监察的“御史”之类的机构，但结果怎样呢？这种来自自身的监督不仅仅 是装装样子，更为可怕的是，它无不异化成捞取利益和打击异己的工具。 以德治国论过份崇信人的道德修养，认为通过提高自我修养，加强教育和驯化，就可以使人的善性释放出来，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”由此达到“慎独”，即在没有外在监督的情况下才能始终不渝地、谨慎地坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子》）果真如此吗？历史恰恰提供了相反的回答。 历代以来，官场无不充满着丑陋的权力斗争，父子相残、兄弟浴血、同僚相忌，从最高权力到基层权力，无不是明争暗斗。 在人治的社会里，不仅大小官僚们肆意贪污受贿，就连张居正这样的重臣，也在道貌岸然的外表下，干着聚敛财富，蓄妓包二奶之类的营生，更是不知有多少。 有人问孔子：“你为什么不从政？”孔子说：“《尚书》上说到孝：‘孝敬，又友爱兄弟，把这种敬爱之心用到治国之中。’孝就是为政啊。你认为怎么做才算是为政呢？”（或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云孝乎：‘惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政。奚其为为政？”） O$D?A2eI 对于臣民来说，对朝廷的忠诚是最大的孝。“孝”是‘仁“的核心，而“仁”是君子的最高道德标准，因此，在儒家看来，在家做一个有孝心的人，就是对家长的服从；在社会上做一个有“仁”的人，就是对朝廷的服从。 子张问孔子如何取得并保持官职俸禄。孔子说：“对有疑问的东西多听多学，谨慎地说出自己所知道的，这样就可以少犯错误。对自己不会做的事情要多看多学，对自己会做的事小心谨慎地做，这样就少有懊悔。言论上少出错误，行动中少有懊悔，官职俸禄就在其中了。” （子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”） 就是看长官的脸色行事，放弃原则做官，圆滑做人，只要没有伤害到私利，管他娘的！ 在中央集权专制政治下，以德治国不过是统治者自欺欺人的太虚幻境。它不仅做不到以人为本＿＿老百姓不仅不能从朝廷那里得“爱民如子”的些许好处，反而深受其害；以德治国，不仅不能提升官吏的道德修养，反而是愈加的腐败。 德治下的政治与社会：朝廷和官吏为所欲为，老百姓逆来顺受。 一个好的制度可以使坏人变成好人，但一个坏的制度能够让一个好人变成坏人。以德治国旗帜下的封建集权专制，就是这样一个坏的制度。它的欺骗性还在于，它的旗帜上写着：为民，它的官帽上写着：为民作主。“当官不为民作主，不如回家卖红薯。”这句话对于中国人来说是最熟悉不过的了。恰恰就是在这样的社会里，老百姓无时不在期盼着清官和青天的出现。 道德是一个宽松的伦理范畴，法律规章则是刚性的底线，人们可以有违道德，但绝对不能触碰法律规章。但在人治的社会里，官吏们连法律规章的底线都视而不见，德治不就是挂羊头卖狗肉吗？ 朱熹也悲哀地承认德治“（自孔子以来）千五百年之间，正坐如此，所以只有架漏牵补过了时日，期间虽或不无小康，而尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也!”(《朱子文存·答陈同甫》) 德治违背了人的本性，所以它注定只是空谈和欺人之论。 前几年，所谓的新儒家惊呼：亚洲“四小龙”的经济成就，是儒家文化结出的硕果。余音未散，人们才发现自己被新儒家愚弄了一回。原来，“四小龙”的成就是现代法治创造的奇迹！ . 回首华夏的历史，我们要发出这样的天问：历史上为什么多的是政客，政治家到哪里去了！? 政治家的胚胎死在了儒家思想的腌缸里！ ［相关链接］道德教化，修身为本，以德治国的思想在孔子之前就已出现。《尚书·尧典》说“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”发扬光大高尚美好的品德，就能使所有的人亲密团结，百姓安乐，方国之间和平共处，社会也就和谐安定。 道德是伦理的范畴，可儒家把伦理的道德政治化，并从根本上混淆了私德与公德的界限。“修身齐家治国平天下”，就是把个人品德作为治理国家的前提，治国如治家。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 《大学·释齐家治国章》说：“君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”可见，“忠”就是“孝”的放大。《礼记·祭统篇》：“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”《曾子·大孝篇》：“孝子善事君。盖孝子忠臣，相成之道也。” |
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