发表于《书法报》09年第13期 2009年4月8日（总第1260期) 内容摘要：自上世纪80年代以来，某些具有“创新”意识的书家高举 “追求个性” 、“标新立异”的大旗对书法进行了大胆的“创新”，崇怪尚奇，追求极度的“丑”、“怪”。在他们的倡导下，对书法形式“丑”的追求成为一种时尚，迅速在书法界流行，并在中国书坛风靡一时。至今仍有很多书家在孜孜以求的追随着。他们这种勇于创新、坚持不懈的精神着实让人佩服。当人们对他们的作品提出异意后，他们甚至会把傅山的“四宁四毋”理论摆出来当作自己的理论支撑。这是由于他们对傅山“四宁四毋”理论的肤浅认识，导致对傅山“四宁四毋”的误读，对书法审美的误读，是对中国书法发展方向的一种误导。这是一个有历史责任的书法家所不为的。 关键词： 四宁四毋；自然；大气；丑书；误读 关于现代书法美丑的问题，一直以来是书法界争论比较激烈的问题。现在的很多书家在“追求个性”、“标新立异”的掩饰下，极度去追求书法的“丑”、“怪”。这是他们误解了傅山的“四宁四勿”之说，将艺术审美中“丑”的成分无限扩展，是对以“美”为其本质的艺术的一种背离，是只见树木不见森林的一种片面的思维结果。 要真正看清“丑书”的真实面目，必须正确、深刻的做到对傅山“四宁四毋”的了解：傅山“四宁四毋”的提出；“四宁四毋”的本义----自然、大气；“丑书”的特点及“丑书家”对“四宁四毋”的误读。 一、“四宁四毋”的提出 晚明社会一直处在尚奇美学思想的笼罩下，特别是在徐渭倡导的浪漫主义风尚的引导下，明末书坛出现了张瑞图、黄道周、倪元璐等用书法来抒写个性自由思想和内心情感的书家。他们在书法上追求奇绝，追求自出心意，追求内心情感和个性的抒发，反对因袭古人而无己意。傅山长期受这种崇尚奇绝的美学思想的熏陶，为他后来“四宁四毋”美学思想的提出提供了思想准备。 明亡之后，傅山一度陷入了极度的痛苦与彷徨之中，他进行了积极的反清行动，却都以失败而告终。在这种情况下，傅山的义愤之情更加突出。并把这种义愤之情转移到当时的书坛。傅山非常强调“做字先做人”，赵孟頫对国家的不忠使傅山即恶其人更恶其书。当时社会上流行的书风，却是南董(其昌)北米(万钟)。董则巧媚，他在《画禅室随笔---论用笔》中说：“书道只在巧妙二字，拙则直率而无化境矣”；“字之巧妙处在用笔，尤在用墨”；[1]米又肥靡。而且董又推崇赵孟頫为五百年来第一人。针对当时流行的颓堕委靡，柔弱无骨，熟媚做作，贱态十足的恶俗书风。傅山以其政治上的激愤艺术上的敏感，发出了时代的最强音---“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排。”以拙朴遒厚，自然真率为贵，反对轻滑，软弱和做作。 二、 “四宁四毋”的本义----自然、大气 古人讲“师法造化，中得心源”、“道法自然”，就是要听其自然，顺其自然，强调从自然中吸取营养，并表现自然。同时也是对作品需追求“自然”的一种及其重要的要求。只有当你的作品达到了自然的状态，是自然的流露时你的作品才达到一个较高的程度。包世臣在《艺舟双辑---国朝书品》中对神品、妙品、能品这样讲到“平和简静，遒丽天成，曰神品；酝酿无迹，横直相安，曰妙品，逐迹穷源，思力交至，曰能品。”[2]可以看出包世臣在评判书法时把“自然”放在最高的位置上。王僧虔在《笔意赞》一文中这样讲到“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者方可绍于古人”[3]。他在这里强调的是“神采”，同样是强调“自然”。 自然，既是艺术的源泉，又是艺术的奥秘。古往今来，艺术大师毕生所追求的，不外乎自然二字，自然乃是最高的境界。傅山主张“用笔只用正拙，正极则奇生，竭诚运腕，一任自然”；“写字全用人力摆列，而天机自然之妙境以安顿失之”。他主张自然，反对全用人力摆列。自然就是不摆列，就是直率，“宁直率毋安排”。“丑书”之所以为“丑”，就是全靠人力摆布，造作之气浓重而丧失了自然的书写。 梁农在《论傅山之“拙”兼论书法批评的标准》一文中指出：傅山的哲学思想，美学思想的核心是“拙”。“丑”不过是“拙”的一种表现形态。“拙”是书家在“天人合一”的境界中求得精神超脱而合“天倪”的美学追求。[4]庄子《齐物论》中提出“和之以天倪”。“天倪”即是自然。[5]傅山提出的“拙”、“丑”、“支离”、“直率”都是这里的“天倪”，是人书合一、天人合一。 白谦慎先生明确地指出：“在傅山的书法理论中，‘天’是书法的最高境界”。[6]“天”即“天道”，“自然”。即是不要主动，自然水道渠成，不故意做作修饰。所以说，傅山的“四宁四毋”说不但没有脱离“自然”，而是其所极力追求“自然”的最高境界的具体阐释。傅山对“拙”的诠释即：摒除机心、不事雕饰、纯任自然、心手无碍、浑然天成、返朴归真的境界。 傅山认为，书法创作的规律是“正极奇生”，主张用笔只有正拙，正极则奇生，理想境界为“拙”、“直率”，为“笔不至而神至”如此即合于天道。他在《霜红龛集》卷二十五，《家训·字训》中对“天”--自然的论述：“吾极知书法佳境，第始欲如此而不得此者，心，手，纸，笔，主客互有乖合之故也，期于始此而能如此者，工也；不期如此而能如此者，天也。一行有一行之天，一字有一字之天。神至而笔至，天也；笔不至而神至，天也；至与不至，莫非天也。” [7]从这我们可以看出，傅山审美境界的终极追求是“天”，是“天人合一”--是自然的审美理想，是情感的自然流露的表现，不需要任何安排，去掉所有的束缚，回归到自然状态中。他的书法表面上看结体互为支离，深识者会发现是完全服从文字本身的天然形态。而当代的“丑书”扭捏作态，张牙舞爪，字形肆意夸张，毫无逻辑，让人望而生厌。 “拙”、“丑”、“支离”、“直率”都包含有自然率意、不为法束的意思，也就是大气。傅山在回忆自己的学书过程时是这样说的：“吾八九岁临元常，不似……最后写鲁公《家庙》，略得其支离。有溯而临《争座》颇欲似之。” [8]凡习书者都知道颜真卿以雄壮大气开一代新风，我们从傅山的小楷作品中可以清晰的感受到颜真卿的味道。可以说，傅山楷书直承颜真卿之精神（博大、庄严、神凝气重）。傅山以草书名世，且草书留传较多。我们从其草书作品中更能直观的感受到其作品的雄壮、大气之震撼力。刘恒先生这样说：“至于傅山草书，更是恣意挥洒，气势澎湃，从点画形态到章法不局，都不受任何成法制约，大笔浓墨，纵横牵绕。” [9]杨吉平先生在《王铎与傅山书法风格辩异》一文中说到：“傅山书法风格是豪放恣纵、雄强自然。作品中透露出的是浩然正气、勃勃生气、磅礴大气、洒脱气、豪放气。” [10] 所以说，傅山书学的核心是自然、大气。“自然”这个简单、朴素的近乎浅近的词，才是最高级的。自然界的绚丽多彩，千变万化是孕育艺术个性的万物之源，艺术创作是保持心态的自然，又能使情感驰骋于无拘无束天地，物我俱忘，灵感、佳作由此而来。而当代“丑书”却因极度的追求“丑”、“怪”不但失去了艺术的本源--自然，还时时透露出一种无法掩盖的“小家子气”。 傅山的“四宁四勿”理论与其书法之间的矛盾
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