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周易
周易·上經 周易·乾
乾：元、亨、利、貞。〔卦辭〕
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
〔爻辭〕
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
〔乾·彖傳〕《象》曰：天行健，君子以自強不息。
〔大象〕潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進無咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
〔乾·象傳〕《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”
〔乾·文言〕初九曰“潛龍勿用”何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
〔乾·文言〕
九二曰“見龍在田，利見大人”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。”
〔乾·文言〕
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
〔乾·文言〕
九四曰“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
〔乾·文言〕
九五曰“飛龍在天，利見大人”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
〔乾·文言〕
上九曰“亢龍有悔”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
〔乾·文言〕潛龍勿用，下也。“見龍在田”，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
〔乾·文言〕
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。〔乾·文言〕乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
〔乾卦辭·文言〕
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
〔乾初九·文言〕君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。〔乾九二·文言〕九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
〔乾九三·文言〕
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
〔乾九四·文言〕
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
〔乾九五·文言〕
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
〔乾上九·文言〕
周易·坤
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
〔卦辭〕
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。〔坤·彖傳〕
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。〔大象〕
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。〔坤·象傳〕
上經
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎！承天而時行。
〔坤卦辭·文言〕
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。
〔坤初六·文言〕
直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
〔坤六二·文言〕
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
〔坤六三·文言〕
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”蓋言謹也。
〔坤六四·文言〕
君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！
〔坤六五·文言〕
陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也--天玄而地黃。
〔坤上六·文言〕
周易·屯
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
〔卦辭〕
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
〔彖傳〕
《象》曰：云雷，屯；君子以經綸。
〔大象〕
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？
周易·蒙
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
〔卦辭〕
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
〔彖傳〕
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。〔大象〕
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
周易·需
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
〔卦辭〕
《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
〔彖傳〕
《象》曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。
〔大象〕
初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
周易·訟
訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
〔卦辭〕
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
〔彖傳〕
《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
〔大象〕
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。
九五，訟，元吉。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
周易·師
師：貞，丈人吉，無咎。〔卦辭〕
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！
〔彖傳〕
《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
〔大象〕
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
周易·比
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。〔卦辭〕
《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。
〔彖傳〕
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
〔大象〕
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。
“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
周易·小畜
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。〔卦辭〕
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。
密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖傳〕
《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。〔大象〕
初九，復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義吉也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。
周易·履
履：履虎尾，不咥人，亨。
〔卦辭〕
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
〔彖傳〕
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。
〔大象〕
初九，素履，往，無咎。
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
周易·泰
泰：小往大來，吉，亨。
〔卦辭〕
《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
〔彖傳〕
《象》曰：天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
〔大象〕
初九，拔茅茹，以其，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。
周易·否
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
〔卦辭〕
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
〔彖傳〕
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
〔大象〕
初六，拔茅茹，以其，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也？
周易·同人
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
〔卦辭〕
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
〔彖傳〕
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
〔大象〕
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
周易·大有
大有：元亨。
〔卦辭〕
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
〔彖傳〕
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
〔大象〕
初九，無交害。匪咎，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭無咎”，明辯晢也。
六五，厥孚交如，威如吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九，自天佑之，吉無不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
周易·謙
謙：亨，君子有終。〔卦辭〕
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
〔大象〕
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
六四，無不利，撝謙。
《象》曰：“無不利撝謙”，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，征邑國也。
周易·豫
豫：利建侯行師。〔卦辭〕
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
〔彖傳〕
《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〔大象〕
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
周易·隨
隨：元亨，利貞，無咎。〔卦辭〕
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。〔大象〕
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
周易·蠱
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。〔卦辭〕
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。〔大象〕
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽。
《象》曰：干父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
周易·臨
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。〔卦辭〕
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳〕
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。〔大象〕
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉無不利。
《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
周易·觀
觀：盥而不薦，有孚颙若。〔卦辭〕
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！〔彖傳〕
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
〔大象〕
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
周易·噬嗑
噬嗑：亨，利用獄。〔卦辭〕
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。〔彖傳〕
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。〔大象〕
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
周易·賁
賁：亨。小利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕
《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
〔大象〕
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
周易·剝
剝：不利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕
《象》曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。〔大象〕
初六，剝床以足，蔑。貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑。貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三，剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
六四，剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
周易·復
復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？〔彖傳〕
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。〔大象〕
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三，頻復，厲，無咎。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
周易·無妄
無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕
《象》曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。〔大象〕
初九，無妄，往，吉。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
周易·大畜
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。〔卦辭〕
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。〔彖傳〕
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。〔大象〕
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
九二，輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
周易·頤
頤：貞吉。觀頤，自求口實。〔卦辭〕
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。〔大象〕
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
《象》曰：六二征兇，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
周易·大過
大過：棟橈，利有攸往，亨。〔卦辭〕
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。
〔大象〕
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
周易·坎
坎：有孚，維心亨，行有尚。〔卦辭〕
《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
〔彖傳〕
《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。〔大象〕
初六，習坎，入于坎窞，兇。
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
九五，坎不盈，只既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
周易·離
離：利貞，亨。畜牝牛吉。〔卦辭〕
《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕
《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。〔大象〕
初九，履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
周易·下經
周易·咸
咸：亨，利貞。取女吉。〔卦辭〕
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！〔彖傳〕
《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。〔大象〕
初六，咸其拇。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，兇，居吉。
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
九五，咸其脢，無悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔、頰、舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
周易·恒
恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！〔彖傳〕
《象》曰：雷風，恒；君子以立不易方。〔大象〕
初六，浚恒，貞兇；無攸利。
《象》曰：浚恒之兇，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
周易·遯
遯：亨，小利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。〔大象〕
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往，何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。
周易·大壯
大壯：利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：大壯，大者壯也；剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！〔彖傳〕
《象》曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。〔大象〕
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊于易，無悔。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
周易·晉
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。〔卦辭〕
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。〔彖傳〕
《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。〔大象〕
初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
周易·明夷
明夷：利艱貞。〔卦辭〕
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。〔彖傳〕
《象》曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
〔大象〕
初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。
《象》曰：南狩之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明，晦；初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入于地”，失則也。
周易·家人
家人：利女貞。〔卦辭〕
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣！〔彖傳〕
《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
〔大象〕
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
六四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
周易·睽
睽：小事吉。〔卦辭〕
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。〔大象〕
初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
周易·蹇
蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。〔卦辭〕
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
〔彖傳〕
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。〔大象〕
初六，往蹇，來譽。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇，來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。
六四，往蹇，來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
九五，大蹇，朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。
周易·解
解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。〔卦辭〕
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。〔大象〕
初六，無咎。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
周易·損
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。〔卦辭〕
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。〔彖傳〕
《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。〔大象〕
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞，征兇。弗損益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
周易·益
益：利有攸往，利涉大川。〔卦辭〕
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。〔彖傳〕
《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。〔大象〕
初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外來也。
六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。
《象》曰：益用兇事，固有之也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
周易·夬
夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。〔彖傳〕
《象》曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。〔大象〕
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行，無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有兇。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
周易·姤
姤：女壯，勿用取女。〔卦辭〕
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。〔大象〕
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
周易·萃
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！〔彖傳〕
《象》曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。〔大象〕
初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，無咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
周易·升
升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。〔卦辭〕
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。〔彖傳〕
《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。〔大象〕
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚，乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
周易·困
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。〔卦辭〕
《彖》曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。〔彖傳〕
《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。〔大象〕
初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽穀”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當也，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。
“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
周易·井
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
〔卦辭〕
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，
亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。〔彖傳〕
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。〔大象〕
初六，井泥不食，舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井穀射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求王明，受福也。
六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
周易·革
革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。〔卦辭〕
《彖》曰：革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。〔大象〕
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣？
九四，悔亡。有孚，改命吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。
周易·鼎
鼎：元吉，亨。〔卦辭〕
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。〔彖傳〕
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。〔大象〕
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也！
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
周易·震
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。〔卦辭〕
《彖》曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。〔彖傳〕
《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。〔大象〕
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來厲，億無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，未得中也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
周易·艮
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。〔卦辭〕
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。〔彖傳〕
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。〔大象〕
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
周易·漸
漸：女歸吉，利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。〔彖傳〕
《象》曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。〔大象〕
初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。利用御寇，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。
周易·歸妹
歸妹：征兇，無攸利。〔卦辭〕
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興；歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。〔彖傳〕
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。〔大象〕
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹”，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
周易·豐
豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。〔卦辭〕
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
〔彖傳〕
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。〔大象〕
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。
“遇其夷主”，吉行也。
六五，來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“闚其戶，闃其無人”，自藏也。
周易·旅
旅：小亨，旅貞吉。〔卦辭〕
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄。〔大象〕
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。
周易·巽
巽：小亨。利有攸往，利見大人。〔卦辭〕
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。〔彖傳〕
《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。〔大象〕
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。
周易·兌
兌：亨，利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！〔彖傳〕
《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。〔大象〕
初九，和兌，吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三，來兌，兇。
《象》曰：來兌之兇，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
周易·渙
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。〔彖傳〕
《象》曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。〔大象〕
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。
六三，渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九，渙其血去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
周易·節
節：亨。苦節不可貞。〔卦辭〕
《彖》曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。〔彖傳〕
《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。〔大象〕
初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？
六四，安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
周易·中孚
中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。〔卦辭〕
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。〔彖傳〕
《象》曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。〔大象〕
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？
周易·小過
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
〔卦辭〕
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉：飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。〔彖傳〕
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。〔大象〕
初六，飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也！
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
周易·既濟
既濟：亨小，利貞。初吉終亂。〔卦辭〕
《彖》曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。〔彖傳〕
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。〔大象〕
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
周易·未濟
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。〔卦辭〕
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。〔彖傳〕
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。〔大象〕
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
《象》曰：“未濟征兇”，位不當也。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
周易·系辭上傳
周易·系辭上傳
〔第一章〕《系辭上傳》天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
〔第二章〕聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
〔第三章〕彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
〔第四章〕《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
〔第五章〕一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
〔第六章〕夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通變四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
〔第七章〕子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存，道義之門。”聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
〔第八章〕“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”
〔第九章〕“同人，先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。”
“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣！”
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。”
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏；五歲再閏，故再仂而後掛。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
〔第十章〕乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
〔第十一章〕（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
〔第十二章〕《易》曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“佑者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。”
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
周易·系辭下傳
周易·系辭下傳
〔第一章〕八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
〔第二章〕古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室；上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
〔第三章〕是故《易》者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
〔第四章〕陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
〔第五章〕《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”
〔第六章〕《易》曰：“困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。”善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校滅耳，兇。”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。”
子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』”
天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』”
子曰：“乾坤，其《易》之門邪？”乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
〔第七章〕《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
〔第八章〕《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
〔第九章〕《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知--本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同--二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位--三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
〔第十章〕《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
〔第十一章〕《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。
〔第十二章〕夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來；天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
周易·說卦傳
周易·說卦傳
《說卦傳》昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。“齊乎巽”，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
周易·序卦傳
周易·序卦傳
《序卦傳》有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙著蒙也，物之也。物不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可以終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
周易·雜卦傳
周易·雜卦傳
《雜卦傳》乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。
震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。
剝，爛也；復，反也。
晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節，止也。
睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。
大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。
豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；
姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也；既濟，定也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也
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