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颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？” 子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。” 颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。” 子路曰：“愿闻子之志。” 子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。” 这是《论语》中孔子与学生的一段对话，各道自己的志向。我想，学些圣贤们所发的心愿，必依自己修养，并非无缘无故，不顾及自己实际的。比如子路，真的发这样的愿，如果真的朋友要来和自己共享财产，但自己却因故而舍不得，这样他的所言就成了妄语了。 儒家与佛家多有相似的地方，子路应该是一个非常大方的人，或者说是个乐善好施的人，如果有朋友要向他借东西或讨些什么，子路一定不会皱下眉头的。这在佛法中说是布施的一种，是中下布施，也就是说能把自己的衣物、钱财、宝物周济别人的。还有上布施，能以身体、生命等布施的。子路最后是在一次谋乱事变中就义的，也就是做到了生命布施。子路其实是个了不起的人物，是个大英雄。 相对来说，颜回的修养层次要高于子路。子路应该是性情中人，豪放勇武。而颜回则是个谨慎细微，恭敬内敛的人，他的修养是所有学生中最高的。他说：“我希望不会应轻慢而自夸，并以辱谤别人。假如我做了善事，希望我自己不会执著于美誉和所得。” 能做到颜回的人，这实在已经很了不起了。平常的人做些善事，心里多少希望别人知道，或者被称赞。即使有人修养好些，不在乎名誉，但也多多少少想这是在积累阴德。假如这些都不在乎，这种人的修养非圣即贤，颜回是否真正做得很圆满，或者说正希望做得圆满一些。 一个有学问的人，或者说有修养的人，不容易做到的就是不起轻慢心。自赞毁他，这是做学问人最容易犯的，在佛家的菩萨戒中是禁止的。一个人有学问，或者有修养，总希望别人知道，总说自己学问是好，甚至毁谤别种学问，或者说别人的修养不如自己，这就是犯自赞毁他的过错。颜回的学问修养是没的说，但还是清醒，时时提醒自己不应自傲。修养到如此地步，颜回实在是人中贤者。 最后孔子则说：“让老年人能够安享余生，让朋友之间能互相信任，让年幼的人能得到关怀和教育。”普普通通的话，却真实道出一代圣者的慈悯之心。孔子是一位大学问家，这样朴实的言语，当然是含有非常的深意的。我们现代这个社会，就应该以这个为依照来治理。如果做不到，再富强的社会都只有火爆之气，人民是不能真正享福的。 古人常说人生最大的福就是在晚年。幼年时寒窗苦学，青旺年则要为社稷黎民造福，到晚来才是享受人生最大的福报。人一生劳碌，并培养子女，老来就是一生的总结。有人说，死而无憾，真正能做到，没有一些疑憾而离去的，这是多少人求不来的福气。 因此，儒家提倡孝道，目的就在于此。人生劳苦并不算苦，心苦是最苦。老年人贫穷一些没什么，最怕的就是子女在自己眼前争来争去。因此儒家提倡孝道，不但一生要尊重父母，特别重要的是不要让晚年的父母有所疑憾。很多年轻人并不懂这些，特别是信无神论的，把人死看成一根稻草似的，不但生前不懂父母心理，死后随便一处理，这都是违背古礼。这是大不人道的，自己的父母可能就因自己无知和不孝害得很残。这些古礼都有记载，值得研究的，这里不多讨论，怕被误认封建迷信。 所以，老年人这一关非常紧要，人要安享晚年，实在是人生最大的福报。很多人仅知道拿补品来孝养老人，真的还不如逗他们开心一笑。因此，孔子指出来了，人都有老年时候，不要怕年轻吃苦受委屈，老年之福是真福。最怕的就是年轻享乐，造作恶事，到头来子女不孝，万事迁心。 朋友信之，少者怀之，这里就略说了。对少者的关怀，最好的就是教育，教育他们走上正道，培养端正的品性。孔子一生从事教育，自然培养幼小是非常重视的。少年性纯，最易培养，到年长，习气根深就难除掉了。我们现代教育确实值得反思的，现代教育不重培养品德，虽有口号，但不以理以性入教，如对牛弹琴，是不重人个性而千篇一律之教，所以不会有效果。 古人重身教，真正的儒家思想就这么薄薄几本，不象现代科学书厚重。书中的只是大纲，真正的学问是要靠师长身教言传的。现代不同了，师资缺少，空头言教，实在不容易施行。果真能自行学习，可能是宿世有根基的原因吧。 所以，民风要改善，就得从小孩抓起。小孩不教育他们，到年长不要说没人教，有人教也难。 因此，民风改善，朋友之间就会有可靠的依赖感。现在你去看看，谁都提防着谁。告诉他些秘密，明天就可能把自己抖出来。今天教会了谁，或者提拔了谁，明天就可能过河拆桥。所以，人与人之间没有这种依赖的关系，这也是今日社会的悲哀。 儒家的思想是非常人道的，切切实实都为人一生的幸福重点都考虑好了。这样的教育使人厚道起来。穷些没什么，开心些就是好，最怕的就是朋友之间谁也看不起谁。人都不厚道，都想自己强过别人，所以现代人只能享受这种人见人危的果报。现代人没有福气，是心生病了引起的。有很多老菩萨们看人们可怜，在推行《弟子规》等，但还有人在竭力反对，使大家都没有福气，这些人真是在做什么？ |
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