佛陀在世的时代,在印度有一位孤寡的母亲,膝下只生了一个独子,既无伯叔姨舅可依靠,也无兄弟姐妹相扶携,茕茕孑立,孤苦伶仃。这位母亲对于终身希望所托的儿子,疼爱倍加,生怕一个闪失,失去了唯一的寄望。寡母孤儿相依为命,日子倒也过得平静。 从此妇人疯疯癫癫,碰到任何人便哀哀祈求: “什幺人带走了我的孩子,把我的心肝宝贝还给我1 “我的孩子死了,天哪!什幺人能救救我的孩子?” 可怜的妇人活在丧子的悲痛之中,哭断了柔肠,哭碎了慈母的一颗心;哭干了泪水,哭出了一眼的血泪,街坊邻居们爱莫能助,大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。
绝望中的母亲,听到佛陀充满光明、生机的法音,抬起泪水迷蒙的双眼,无限期盼地注视着佛陀说:“佛陀!只要能救活我的孩子,任何东西我都愿意去寻找。 “你如果能找到吉祥草,把它覆盖在你孩子的身上,你孩子便能起死回生,可爱如昔。” “什幺叫做吉祥草?要到哪里才采得到呢?” “吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中,你赶快去寻找吧1 怀着一线希望的母亲,锲而不舍、挨家挨户地寻找那挽救他儿子的吉祥草,每到一户人家,便恭敬合十问道:“请问你家曾经死过人吗?你家里有吉祥草吗?” “我家没有种植什幺吉祥草,我家二个月前才死了个老人家。” 被问到的人知道她遭遇丧子的巨痛,虽然被询问到如此唐突的问题,但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的,妇人失望极了,世间之大,竟然没有一人能够救护她的孩子。佛陀于是开示她说:
佛教的三法印之一——诸行无常,认为世间没有永恒存在不变的事事物物,譬如有情众生中人类有生老病死的现象,山河大地的器世间有成住坏空的变化,而我们的心则有生住异灭的刹那生灭,没有一样东西是恒常不变异的,在诡谲幻灭的生命流转中,有的人求长生,有的人求永生,但是只要有生,必有灭异,因此佛教主张无生。无生并不是自戕生命,否定生命的可贵,而是超越生死轮转,虽处生死,也不为生死所苦,进而透过修持,不再于六道生死流中受生,契入真理,那就是一种“花开无生见如来”的清净生命。无生,是不在痛苦中打转的快乐生命。 |
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