 据说，著名诗人苏东坡十分喜欢参禅悟道，他与一个叫做佛印的禅师是非常要好的朋友。有一天，苏东坡写了一首诗，想显示一下自己的禅修功夫和境界。在诗的最後一句是这样的∶「八风吹不动，端坐紫金台。」写完之後，就派人送给住在江对岸的佛印法师看。佛印看後，提笔在诗上批了两个字∶「放屁！」叫人送还回去。苏东坡本以为自己的诗会受到佛印的赞赏，不料竟是这个结果，大发脾气，立即乘舟过江来与佛印理论。万没想到这位和尚早已在江边等候了。苏东坡就问佛印，这是什麽意思？佛印笑著说∶「八风吹不动」，怎麽一屁就把你吹过来呢?应该改成∶「八风吹不动，一屁过江东」。苏轼闻此言，恍然大悟。
做为一个诗人，苏东坡的诗词豪放，空灵，凝重，其艺术境界很高，对中国文学有著深远的影响，但，就参禅悟道来说，他也只能算是口头禅的功夫，一遇到实际情况，其定力和境界就没有了。不要说宇宙人生，生死存亡不曾了悟，就是名利得失还未全放下，只能是说说而已。 其实，我们又何尝不是呢？平时，论生死，侃侃而谈，娓娓道来，但是，死神真的来临时，吓得魂飞魄散。平时，我们谈名利，把它看成是身外之物，恨不得将其视为粪土，但当利害得失摆在面前时，争得是你死我活，视名利为生命。
 在宋代，有一个禅师叫善昭，官府命令他去乘天寺做主持，一连下了三道命令，他都无动於衷。 官府对派去的使者说:「如果再带不来禅师，你就得死！」使者吓得面无人色到禅师面前苦苦哀求。禅师自知不去是不行了，便与徒弟说∶「我怎麽能丢下你们一人去做主持呢？如果带你们去，你们又赶不上我」。一个徒弟说:「师父，我能跟您去，我一天可走八十里。」禅师说∶「不行，太慢了，你赶不上我。」又有一个徒弟说∶「师父，我能跟您去，我一天可走一百二十里。」禅师仍然摇头说∶「太慢了！太慢了！」徒弟们觉得很奇怪，搞不清师父到底能走多快。 这时，另有一个徒弟站出来向师父说∶「师父，我明白了，我愿意追随你。」禅师问∶「你能走多快？」徒弟答∶「师父能走多快，徒弟就能走多快！」禅师听了非常高兴，他知道徒弟明白了他的意思，笑著说∶「很好，那我们上路吧！」这时，禅师一动不动坐在法座上，微笑地圆寂了。而那个徒弟也恭敬地站在禅师的身旁立化了。 这个故事是否真实，无法考证，也许有很大的夸张成分，但是，它所体现出的悟道者的境界和功夫是非常充分的。当一个参悟了宇宙人生的奥秘，洞晓了生死的真相，他便真的不会计较名利得失，不会贪生怕死。视死如归，这便是觉悟者的境界。而我们固然到不了他那种把死看得如此之淡，淡得就像出趟远门一样的境界，但，我们可以做到∶当危难来临时，沈著镇静，坦然而对。 其实，对我们每一个人来说，人生就是一种修行和参悟，就是境界不断升华的过程，不仅仅是那些出家人。只是说，看你往哪方面修，往哪里行。生活给我们「设置」了重重障碍，一些人被束缚住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障碍，顿悟了生活的真谛。 人类认识世界用两种方法，一种是科学的分析，综合，归纳的逻辑思维的方法；另一种就是直觉体悟的方法。它超越了逻辑推理的过程，直接让心灵体验那个奥妙，使人的境界大开。王国维在《人间词话》中曾说∶在今，凡成大事业，大学问者，必须经历三种人生境界。他说的最後一个境界是∶众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。这是辛弃疾的一首词的最後一句。这个女子没有「宝马雕车」，也不在「笑语盈盈」之列，她远离众人，淡泊自恃，超凡脱俗，伫立在灯火暗淡的地方。其实，这个女子就是我们要寻找的人生奥妙或真谛。而我们千百遍地寻觅她的踪迹，忽然间回首一瞥，她却在那里，这就是说，我们需要不断地修行和参悟，才能猛然醒悟人生的真意。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 评：既然人终有一死，终会失去一切，何不去寻找一些不会失去的东西，比如觉悟？ |
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